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क्या आपने कभी ऐसी चुनौती का सामना किया है जिसे पार करना असंभव लगता है? हर किसी के जीवन में चुनौतियाँ होती हैं, जिन्हें पार करना कभी-कभी असंभव लगता है। हालाँकि, इतिहास और पुरानी बुद्धि हमें एक मजबूत सच्चाई की याद दिलाती है: विश्वास और प्रतिबद्धता असंभव को संभव में बदल सकती है। असंभव को संभव कैसे बनाएं: राम सेतु की प्रेरक कहानी "असंभव को संभव कैसे बनाएं: राम सेतु की प्रेरक कहानी"- जानें राम सेतु की कहानी, जहां विश्वास और भक्ति ने असंभव को संभव कर दिखाया। यह प्रेरणादायक कथा आपकी चुनौतियों को पार करने में मदद करेगी। रामायण, राम सेतु के बारे में एक महाकाव्य, इसका एक उत्कृष्ट उदाहरण है। राम सेतु एक ऐसा पुल है जो पूरी तरह से आस्था और सामूहिक विश्वास के आधार पर बनाया गया है, भले ही यह तर्क और विज्ञान के विरुद्ध हो। असंभव को संभव कैसे बनाएं: विश्वास और भक्ति असंभव को संभव कैसे बनाएं? राम सेतु की कहानी से शाश्वत सबक लेकर आस्था और भक्ति की परिवर्तनकारी शक्ति की खोज करें। जानें कि कैसे विश्वास, टीमवर्क और आध्यात्मिक अभ्यास असंभव को संभव बना सकते हैं। राम सेतु की कहानी रामायण में भगवान राम की कहानी बताई गई है, जो लंका के राजा रावण द्वारा सीता का अपहरण किए जाने के बाद उन्हें बचाने के लिए अभियान पर निकले थे। एक विशाल महासागर उन्हें उनके गंतव्य से अलग कर रहा था, जो एक दुर्गम बाधा प्रतीत हो रही थी। आधुनिक उपकरणों या तकनीक के बिना एक सेना इतनी बड़ी दूरी कैसे पार कर सकती थी? इसका उत्तर आस्था और भक्ति के असाधारण कार्य में निहित है। भगवान राम और उनके सहयोगियों के मार्गदर्शन में, वानर सेना (बंदर सेना) ने समुद्र पर एक पुल बनाया। इस कार्य को उल्लेखनीय बनाने वाली बात सिर्फ़ भौतिक निर्माण नहीं था, बल्कि अटूट विश्वास और आस्था थी जिसने इसे आगे बढ़ाया। आस्था का परिचय: राम सेतु का निर्माण पुल बनाने की विधि असाधारण थी। वानरों ने पत्थरों पर भगवान राम का नाम लिखकर उन्हें समुद्र में फेंक दिया। आश्चर्यजनक रूप से, ये पत्थर प्रकृति के नियमों को धता बताते हुए तैरने लगे। यह महज संयोग नहीं था। यह घटना आस्था की परिवर्तनकारी शक्ति का प्रतीक थी। वानरों को राम के नाम की दिव्य शक्ति पर इतना विश्वास था कि उन्होंने एक असंभव कार्य को भी हकीकत में बदल दिया। प्रत्येक पत्थर एक भौतिक इकाई थी जो उनकी सामूहिक आस्था, समर्पण और दृढ़ संकल्प का प्रतिनिधित्व करती थी। राम सेतु से सबक विश्वास की शक्ति असंभव को पूरा करने के लिए, व्यक्ति में विश्वास होना चाहिए। वानरों ने सोचा कि अगर वे पत्थरों पर राम का नाम उकेरेंगे तो वे तैर जाएँगे। और वे तैरे भी। विश्वास हमें अपने जीवन में समाधान खोजने में सहायता कर सकता है जब ऐसा लगता है कि कोई समाधान नहीं है। यह वह लंगर है जो हमें जीवन के तूफानों के दौरान स्थिर रखता है। भक्ति दृढ़ संकल्प को बढ़ाती है भगवान राम के प्रति वानरों की भक्ति ने उन्हें दृढ़ रहने की शक्ति दी। इसी तरह, जब हम खुद को किसी उच्च उद्देश्य के लिए समर्पित करते हैं, तो हमें सबसे कठिन कार्यों से भी निपटने का साहस मिलता है। भक्ति स्पष्टता और आगे बढ़ने की प्रेरणा प्रदान करती है। एकता और सामूहिक प्रयास पुल का निर्माण किसी एक व्यक्ति का काम नहीं था, बल्कि कई लोगों का संयुक्त प्रयास था। वानर सेना के प्रत्येक सदस्य ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिससे टीमवर्क के महत्व पर जोर दिया गया। हम सब मिलकर वह कर सकते हैं जो असंभव लगता है। ईश्वरीय नाम पर भरोसा रखें तैरते हुए पत्थर ईश्वर को बुलाने की शक्ति का प्रतीक हैं। हिंदू परंपराओं में, भगवान का नाम जपने से आध्यात्मिक और भौतिक दोनों तरह के लाभ मिलते हैं। इससे हमें यह सीख मिलती है कि जब हमारे इरादे शुद्ध हों और हमारी आस्था अटूट हो तो चमत्कार संभव हैं। आधुनिक जीवन में इन सबकों को लागू करना राम सेतु की कथा न केवल प्राचीन काल की कहानी है; यह आस्था, समर्पण और साझेदारी के माध्यम से जीवन की बाधाओं पर विजय पाने का मार्गदर्शक भी है। निम्नलिखित तरीके हैं जिनसे आप इन सिद्धांतों को अपने दैनिक जीवन में शामिल कर सकते हैं: संदेह को दृढ़ विश्वास से बदलना हम सभी को अपने करियर के फैसले, किसी व्यक्तिगत संकट या किसी चुनौतीपूर्ण प्रोजेक्ट के बारे में अनिश्चितता का सामना करना पड़ता है। ये संदेह हमें बहुत भारी लग सकते हैं, जिससे आगे बढ़ने का सबसे छोटा कदम भी असंभव लगता है। इसका समाधान क्या है? विश्वास। खुद पर विश्वास रखें  : अपनी ताकत और पिछली उपलब्धियों को स्वीकार करके शुरुआत करें। उन घटनाओं पर विचार करें जब आपने कठिनाइयों पर विजय पाई हो। उन अनुभवों को इस बात के प्रमाण के रूप में उपयोग करें कि आप नई चुनौतियों पर भी विजय प्राप्त कर सकते हैं। प्रक्रिया में विश्वास  : भरोसा रखें कि आपके प्रयास अंततः परिणाम देंगे, भले ही रास्ता अस्पष्ट न हो। छोटे, लगातार कार्य महत्वपूर्ण परिणाम देते हैं, जैसे पुल बनाने के लिए एक-एक पत्थर रखना। सफलता की कल्पना करें  : अपने लक्ष्य की मानसिक छवि एक शक्तिशाली प्रेरक हो सकती है। कल्पना करें कि सफलता कैसी दिखती है और खुद को नियमित रूप से याद दिलाएँ कि संदेह को दृढ़ संकल्प से बदल दें। कार्यों को उच्चतर उद्देश्य के साथ संरेखित करना जब आप अपने लक्ष्यों और कार्यों को खुद से बड़ी किसी चीज़ से जोड़ते हैं तो वे गहन महत्व प्राप्त करते हैं। यह संरेखण आपको कठिनाइयों के माध्यम से दृढ़ रहने के लिए स्पष्टता और ऊर्जा देता है। अपने 'क्यों' को परिभाषित करें  : इस प्रश्न पर विचार करें, "ऐसा करने के पीछे मेरी प्रेरणा क्या है?" अपने मिशन को परिभाषित करने से आपकी गतिविधियों को महत्व मिलता है, चाहे आप अपने प्रियजनों की मदद करना चाहते हों, अपने समुदाय पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालना चाहते हों, या किसी पवित्र कार्य में योगदान देना चाहते हों। प्रेरित रहें  : उद्देश्य एक प्रकाश स्तंभ की तरह काम करता है, जो अनिश्चितता के तूफानों के दौरान आपका मार्गदर्शन करता है। जब चुनौतियाँ आती हैं, तो अपने आप को केंद्रित और प्रेरित रहने के लिए बड़ी तस्वीर की याद दिलाएँ। निस्वार्थ प्रयास  : वानरों की तरह, जिन्होंने व्यक्तिगत लाभ के लिए नहीं बल्कि भगवान राम के लिए काम किया, अधिक महत्वपूर्ण उद्देश्य के लिए निस्वार्थ भाव से कार्य करने से अक्सर अप्रत्याशित पुरस्कार और संतुष्टि मिलती है। टीमवर्क का महत्व सफलता अकेले कभी प्राप्त नहीं होती:  जिस प्रकार वानर सेना ने मिलकर राम सेतु का निर्माण किया था, उसी प्रकार दूसरों के साथ मिलकर काम करने से आपको अधिक प्रभावी ढंग से काम करने में मदद मिल सकती है तथा असंभव कार्यों को भी साध्य लक्ष्यों में बदला जा सकता है। ताकत पहचानें:  हर टीम के सदस्य की अपनी अनूठी प्रतिभा और दृष्टिकोण होते हैं। एक समूह के रूप में सफल होने के लिए इन अंतरों को महत्व देना और उनका उपयोग करना सीखें। स्पष्ट संचार:  साथ मिलकर काम करते समय खुलकर और सम्मानपूर्वक संवाद करना ज़रूरी है। सुनिश्चित करें कि हर कोई सामान्य उद्देश्य और उसे प्राप्त करने में अपनी ज़िम्मेदारियों को जानता हो। योगदान का जश्न मनाएँ:  सभी प्रतिभागियों के योगदान को पहचानें, चाहे उनका आकार कुछ भी हो। जब टीम के सदस्यों को लगता है कि उनकी सराहना की जा रही है, तो वे सकारात्मक रवैया बनाए रखने और कड़ी मेहनत करते रहने की अधिक संभावना रखते हैं। शक्ति और स्थिरता के लिए आध्यात्मिक अभ्यास आध्यात्मिक अभ्यास आपको तनावग्रस्त या अनिश्चित होने पर अधिक स्थिर, केंद्रित और अधिक शक्तिशाली शक्ति से जुड़ा हुआ महसूस करने में मदद कर सकते हैं। ये गतिविधियाँ आपको स्थिर करती हैं, जिससे आप जीवन की चुनौतियों का आराम से सामना कर पाते हैं। जप  : पवित्र शब्दों या मंत्रों, जैसे "ओम" या किसी देवता का नाम दोहराने से सकारात्मकता और शांति का कंपन पैदा होता है। यह आपके विचारों को दिव्य ऊर्जा के साथ जोड़ता है, जिससे आंतरिक शांति बढ़ती है। ध्यान  : यह अभ्यास मन को शांत करता है और आपको वर्तमान क्षण में लाता है। नियमित ध्यान से ध्यान केंद्रित करने की क्षमता बढ़ती है, चिंता कम होती है और चुनौतियों से निपटने की आपकी क्षमता मजबूत होती है। प्रार्थना  : उच्च शक्ति से बात करना मार्गदर्शन प्राप्त करने और आभार व्यक्त करने का एक तरीका है। प्रार्थना आपको कठिन समय में भी सहारा और आश्वस्त महसूस करने में मदद करती है। दैनिक दिनचर्या  : इन अभ्यासों को अपने दैनिक कार्यक्रम में शामिल करें। यहां तक ​​कि कुछ मिनटों का जप, ध्यान या प्रार्थना भी आपके मानसिक और भावनात्मक स्वास्थ्य पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाल सकता है। संदेह को दृढ़ विश्वास से बदलकर, अपने कार्यों को एक बड़े उद्देश्य के साथ जोड़कर, टीमवर्क को अपनाकर और आध्यात्मिक अभ्यासों को एकीकृत करके, आप असंभव लगने वाली चुनौतियों को विकास और सफलता के अवसरों में बदल सकते हैं। ये कालातीत सबक आज भी उतने ही प्रासंगिक हैं जितने राम सेतु के दिनों में थे, जो हमें विश्वास, भक्ति और दृढ़ संकल्प के साथ जीने का मार्गदर्शन करते हैं। राम सेतु की कहानी आस्था, भक्ति और टीम वर्क की शक्ति का प्रमाण है। यह हमें सिखाती है कि जब दृढ़ संकल्प और उच्च उद्देश्य पर भरोसा के साथ सामना किया जाए तो कोई भी चुनौती बड़ी नहीं होती। चाहे रिश्तों में हो, काम में हो या व्यक्तिगत विकास में, ये सिद्धांत हमें असंभव को पार करने में मदद कर सकते हैं। अगर यह कहानी आपको प्रेरित करती है, तो इसे किसी ऐसे व्यक्ति के साथ साझा करें जिसे अपने जीवन में थोड़ी आस्था की आवश्यकता है। प्राचीन ज्ञान और आधुनिक चुनौतियों को मिलाने वाली कहानियों के लिए 'करिश्मा श्रींखला' की सदस्यता लें। पूछे जाने वाले प्रश्न राम सेतु की कहानी हमें आस्था के बारे में क्या सिखाती है? यह बताती है कि अटूट आस्था असंभव को भी संभव बना सकती है। भक्ति चुनौतियों पर विजय पाने में कैसे मदद कर सकती है? भक्ति कठिनाइयों से जूझने के लिए ज़रूरी प्रेरणा और ताकत देती है। लक्ष्यों को प्राप्त करने में सामूहिक प्रयास का क्या महत्व है? टीमवर्क विविध शक्तियों को एक साथ लाता है, जिससे सबसे चुनौतीपूर्ण कार्य भी संभव हो जाता है। आधुनिक जीवन में जप जैसे आध्यात्मिक अभ्यास कैसे सहायक हो सकते हैं? वे मानसिक स्पष्टता, भावनात्मक स्थिरता और उच्च शक्ति से जुड़ाव प्रदान करते हैं। हम अपने कार्यों को उच्च उद्देश्य के साथ कैसे जोड़ते हैं? एक ऐसे लक्ष्य की पहचान करके जो हमारे और दूसरों के लिए लाभदायक हो, हम अपने प्रयासों को अधिक अर्थ देते हैं।

सरसों के बीज, छोटे लेकिन शक्तिशाली, सदियों से विभिन्न पाक परंपराओं और हर्बल उपचारों में मूल्यवान रहे हैं। ये मामूली बीज प्रभावशाली स्वास्थ्य लाभ, बहुमुखी पाक अनुप्रयोग और उल्लेखनीय चिकित्सीय गुण प्रदान करते हैं। सरसों के बीज के अविश्वसनीय लाभों की खोज करें और एक रमणीय नुस्खा खोजें जो आसानी से आपके दैनिक जीवन में फिट हो सकता है। सरसों के बीज क्या हैं? सरसों के बीज सरसों के पौधों से प्राप्त होते हैं, जो ब्रैसिकेसी परिवार का हिस्सा हैं। तीन प्राथमिक विकल्प खोजें: काला, भूरा और सफेद/पीला। प्रत्येक किस्म में अलग-अलग स्वाद और अनुप्रयोग होते हैं, जो पाककला और उपचार पद्धतियों में इसकी बहुमुखी प्रतिभा को बढ़ाते हैं। सरसों के बीज के अविश्वसनीय लाभ स्वास्थ्य और तंदुरुस्ती के लिए सरसों के बीजों के अविश्वसनीय लाभों के बारे में जानें। जानें कि कैसे ये छोटे-छोटे बीज पाचन, रोग प्रतिरोधक क्षमता और हृदय स्वास्थ्य को बढ़ावा देते हैं, साथ ही एक स्वादिष्ट रेसिपी भी! सरसों के बीज के अविश्वसनीय लाभ और स्वास्थ्यवर्धक नुस्खा सरसों के बीज के अविश्वसनीय लाभ जानें, जो पाचन, प्रतिरक्षा और हृदय स्वास्थ्य को बेहतर बनाते हैं। साथ ही, एक स्वादिष्ट और स्वास्थ्यवर्धक नुस्खा भी आजमाएं! 1. पोषक तत्वों का समृद्ध स्रोत सरसों के बीज ज़रूरी पोषक तत्वों का भंडार हैं। इनमें विटामिन ए, सी और के और कैल्शियम, मैग्नीशियम और पोटैशियम जैसे ज़रूरी खनिज होते हैं, जो समग्र स्वास्थ्य और जीवन शक्ति को बढ़ाते हैं। 2. पाचन स्वास्थ्य का समर्थन करता है इन छोटे बीजों को पाचन रस के उत्पादन को बढ़ाने के लिए जाना जाता है, जिससे पाचन में सुधार होता है। उनके कोमल रेचक गुण कब्ज से प्रभावी राहत प्रदान करते हैं। 3. हृदय स्वास्थ्य को बढ़ावा देता है ओमेगा-3 फैटी एसिड से भरपूर सरसों के बीज हानिकारक कोलेस्ट्रॉल के स्तर को प्रभावी ढंग से कम करते हैं और हृदय स्वास्थ्य को बढ़ावा देते हैं। ये बीज सेलेनियम और मैग्नीशियम से भरपूर होते हैं, जो रक्तचाप को कम करने में योगदान करते हैं। 4. सूजनरोधी गुण सरसों के बीजों में आइसोथियोसाइनेट्स जैसे यौगिक होते हैं, जो अपने उल्लेखनीय सूजनरोधी गुणों के लिए जाने जाते हैं। ये गठिया और जोड़ों की तकलीफ जैसी स्थितियों के प्रबंधन के लिए फायदेमंद हैं। 5. वजन प्रबंधन में सहायता करता है अपने भोजन में सरसों के बीज शामिल करने से आपका चयापचय बढ़ सकता है, जिससे कैलोरी को अधिक कुशलता से जलाया जा सकता है। वे वजन घटाने के लिए डिज़ाइन की गई भोजन योजना के लिए एक उत्कृष्ट पूरक हैं। 6. प्रतिरक्षा प्रणाली को मजबूत करता है एंटीऑक्सीडेंट और फाइटोकेमिकल्स से भरपूर सरसों के बीज प्रतिरक्षा को बढ़ाते हैं और शरीर को संक्रमण से लड़ने में सक्षम बनाते हैं। 7. त्वचा और बालों के स्वास्थ्य को बढ़ावा देता है इन बीजों को अक्सर त्वचा और बालों की देखभाल के लिए तेलों और पेस्ट में शामिल किया जाता है। ये उपाय मुंहासों से लड़ते हैं, रंजकता को कम करते हैं और रक्त परिसंचरण को बढ़ाकर बालों के विकास को प्रोत्साहित करते हैं। आप अमेज़न पर खरीद सकते हैं: https://amzn.to/4c0I1TQ https://amzn.to/4bZdHsJ https://amzn.to/41Srmgw https://amzn.to/4bZdYff सरसों के बीज के चिकित्सीय उपयोग 1. सर्दी और खांसी से राहत दिलाता है सरसों के बीज उबालकर भाप लेने या उन्हें पुल्टिस में लगाने से सर्दी और जकड़न के लक्षणों से प्रभावी रूप से राहत मिलती है। 2. मांसपेशियों के दर्द को कम करता है जब दर्द वाली मांसपेशियों पर इस्तेमाल किया जाता है, तो सरसों के बीज का तेल अपने सुखदायक गर्म प्रभाव के कारण एक प्राकृतिक दर्द निवारक होता है। 3. विषहरण को बढ़ाता है सरसों के बीज ग्लूकोसाइनोलेट्स से भरे होते हैं जो लीवर के कार्य को बढ़ाते हैं, जिससे शरीर में कुशल विषहरण को बढ़ावा मिलता है। खाना पकाने में सरसों के बीज का उपयोग कैसे करें सरसों के बीज दुनिया भर में विविध पाक परंपराओं में एक मौलिक घटक हैं। भारतीय व्यंजनों में दालों को तड़का लगाने से लेकर अचार और ड्रेसिंग में एक तीखा स्वाद डालने तक, ये बीज किसी भी व्यंजन को बढ़ा सकते हैं। सरसों के बीज से बना स्वास्थ्यवर्धक नुस्खा: सरसों के बीज और शहद का सलाद यह आसान नुस्खा सरसों के बीजों की अच्छाई को अन्य पोषक तत्वों से भरपूर सामग्री के साथ मिलाकर एक स्वादिष्ट और स्वास्थ्यवर्धक व्यंजन बनाता है। सामग्री: 1 बड़ा चम्मच सरसों के बीज (हल्के से भुने हुए) 2 बड़े चम्मच जैतून का तेल 1 बड़ा चम्मच सेब का सिरका 1 छोटा चम्मच शहद एक चुटकी नमक और काली मिर्च 1 कप मिश्रित सलाद साग (पालक, अरुगुला, आदि) 1/2 कप चेरी टमाटर, आधे कटे हुए 1/4 कप कद्दूकस की हुई गाजर 2 बड़े चम्मच कटे हुए मेवे (बादाम या अखरोट) निर्देश: एक छोटे कटोरे में जैतून का तेल, सेब का सिरका, शहद, नमक और काली मिर्च को एक साथ तब तक फेंटें जब तक कि यह इमल्सीफाई न हो जाए। भुने हुए सरसों के बीजों को हल्का सा कुचलें और उन्हें ड्रेसिंग में मिलाएँ। एक बड़े सलाद कटोरे में साग, चेरी टमाटर, गाजर और मेवे मिलाएँ। ड्रेसिंग को सलाद पर डालें और धीरे से मिलाएँ। तुरंत परोसें और इस पौष्टिक और स्वादिष्ट सलाद का आनंद लें। सरसों के बीज की चटनी: एक स्वादिष्ट और सेहतमंद रेसिपी सरसों के बीज की चटनी स्वादों का एक बेहतरीन मिश्रण है, जो मसालेदार, तीखा और थोड़ा अखरोट जैसा स्वाद देता है जो चावल, रोटी, डोसा या इडली के साथ बहुत अच्छा लगता है। सरसों के बीज के स्वास्थ्य लाभों से भरपूर यह चटनी स्वादिष्ट और पौष्टिक है। सामग्री : 2 बड़े चम्मच सरसों के बीज (काले या भूरे) 1 बड़ा चम्मच उड़द दाल (अतिरिक्त स्वाद के लिए वैकल्पिक) 2 सूखी लाल मिर्च (मसालों के अनुसार समायोजित करें) 1/4 कप कसा हुआ नारियल (ताजा या सूखा हुआ) 1 छोटा टुकड़ा इमली (या 1/2 चम्मच इमली का पेस्ट) 1 चम्मच गुड़ (वैकल्पिक, संतुलन के लिए) 1 लौंग लहसुन (वैकल्पिक) स्वादानुसार नमक 1-2 बड़े चम्मच खाना पकाने का तेल (नारियल या तिल का तेल अच्छा काम करता है) आवश्यकतानुसार पानी तड़के के लिए: 1 चम्मच सरसों के बीज एक चुटकी हींग कुछ करी पत्ते 1 बड़ा चम्मच तेल निर्देश: चरण 1: सामग्री को भूनें एक पैन गरम करें और उसमें एक बड़ा चम्मच तेल डालें। राई डालें और उन्हें फूटने दें। उड़द दाल (अगर इस्तेमाल कर रहे हैं), सूखी लाल मिर्च और लहसुन डालें। दाल के सुनहरा भूरा होने और मिर्च की खुशबू आने तक भूनें। कद्दूकस किया हुआ नारियल डालें और इसकी खुशबू आने तक 1-2 मिनट तक भूनें। आंच से उतारें और ठंडा होने दें। चरण 2: चटनी को ब्लेंड करें भुनी हुई सामग्री, इमली, गुड़ और नमक को ब्लेंडर या फ़ूड प्रोसेसर में मिलाएँ। थोड़ा पानी डालें और अपनी पसंद के अनुसार चिकना या मोटा पेस्ट बनाएँ। मनचाही स्थिरता के लिए पानी को एडजस्ट करें। चरण 3: तड़का तैयार करें एक छोटे पैन में एक बड़ा चम्मच तेल गरम करें। राई डालें और उन्हें चटकने दें। हींग और करी पत्ता डालें, कुछ सेकंड के लिए भूनें। तैयार चटनी पर यह तड़का डालें। चरण 4: परोसें और आनंद लें राई की चटनी को गरमागरम उबले चावल, डोसा, इडली या किसी भी भारतीय ब्रेड के साथ परोसें। इसे स्नैक डिप या सैंडविच स्प्रेड के रूप में भी इस्तेमाल किया जा सकता है। सुझाव: हल्के स्वाद के लिए काली या भूरी सरसों के बजाय पीली सरसों के बीज का उपयोग करें। तीखेपन और मिठास को संतुलित करने के लिए इमली और गुड़ को समायोजित करें। चटनी को रेफ्रिजरेटर में एक एयरटाइट कंटेनर में 3 दिनों तक स्टोर करें। सरसों के बीज की चटनी एक बहुमुखी और स्वादिष्ट संगत है जो आपके भोजन में स्वाद का तड़का लगाती है। इसे आज ही आज़माएँ और स्वास्थ्य और स्वाद के एक बेहतरीन मिश्रण का आनंद लें! सरसों के बीजों को अपने दैनिक जीवन में शामिल करें सरसों के बीजों को अपने सूप, स्टू या यहाँ तक कि अपने ब्रेड के आटे में शामिल करके उनके गुणों को उजागर करें। अपने स्वास्थ्य लाभों को बढ़ाने के लिए सरसों के तेल या सरसों से बने मसालों को आजमाने पर विचार करें। आकार में छोटे होने के बावजूद, सरसों के बीज स्वास्थ्य लाभ और स्वाद बढ़ाने के मामले में बहुत शक्तिशाली होते हैं। ये बीज पाचन में सुधार से लेकर प्रतिरक्षा को मजबूत करने तक के उल्लेखनीय लाभ प्रदान करते हैं। अपने भोजन में सरसों के बीज की सलाद ड्रेसिंग को शामिल करने से इन पौष्टिक बीजों को शामिल करना आसान और संतुष्टिदायक हो जाता है। अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न 1. क्या सरसों के बीजों को कच्चा खाया जा सकता है? हाँ, सरसों के बीजों को कच्चा खाया जा सकता है, लेकिन भूनने या खाना पकाने में इस्तेमाल करने पर वे अधिक स्वादिष्ट और पचने में आसान होते हैं। 2. क्या सरसों के बीजों के कोई दुष्प्रभाव हैं? अधिक मात्रा में सेवन करने से कुछ व्यक्तियों में पेट में जलन या सीने में जलन हो सकती है। संयम ही मुख्य बात है। 3. क्या सरसों के बीज वजन घटाने में मदद कर सकते हैं? हां, सरसों के बीज मेटाबॉलिज्म को बढ़ावा दे सकते हैं, स्वस्थ आहार और व्यायाम के साथ वजन घटाने में सहायता करते हैं। 4. क्या सरसों का तेल खाना पकाने के लिए सुरक्षित है? सरसों का तेल सीमित मात्रा में इस्तेमाल करने पर सुरक्षित है और व्यंजनों में एक अनूठा स्वाद जोड़ सकता है। हालांकि, कुछ क्षेत्रों में इसकी उच्च इरुसिक एसिड सामग्री के कारण इसे बाहरी उपयोग के लिए लेबल करने की आवश्यकता होती है। 5. सरसों के बीज कितने समय तक संग्रहीत किए जा सकते हैं? जब ठंडी, सूखी जगह में एयरटाइट कंटेनर में संग्रहीत किया जाता है, तो सरसों के बीज बिना किसी शक्ति खोए एक साल तक चल सकते हैं। कृपया समीक्षा छोड़ना न भूलें। बीजों की चटनी एक बहुमुखी और स्वादिष्ट संगत है जो आपके भोजन में स्वाद का तड़का लगाती है। इसे आज ही आज़माएँ और स्वास्थ्य और स्वाद के एक बेहतरीन मिश्रण का आनंद लें! Reference: https://www.webmd.com/diet/what-are-the-health-benefits-of-mustard-seed https://www.carehospitals.com/blog-detail/benefits-of-mustard-seeds/

मन ना रँगाये रँगाये जोगी कपरा। आसन मारि मंदिर में बैठै, ब्रह्म-छाँड़ि पूजन लागे पथरा॥ [1] कनवा फड़ाय जटवा बढ़ौले, दाढ़ी बढ़ाय जोगी होइ गैले बकरा। जंगल जाय जोगी धुनिया रमौले, काम जराय जोगी होय गैले हिजरा॥ [2] मथवा मुँड़ाय जोगी कपड़ा रँगौले, गीता बाँच के होय गैले लबरा। कहहिं ‘कबीर’ सुनो भाई साधो, जम दरवजवा बाँधल जैबे पकड़ा॥ [3] श्री कबीरदास का यह दोहा जीवन और आध्यात्मिकता के गहरे सार को उजागर करता है। कबीरदास जी ने इस दोहे के माध्यम से बाहरी आडंबर और दिखावे पर प्रहार किया है और सच्चे प्रेम और आंतरिक शुद्धता की आवश्यकता पर बल दिया है। इस लेख में हम विस्तार से जानेंगे कि कबीरदास जी इस दोहे के माध्यम से क्या कहना चाहते हैं और इसका जीवन पर क्या प्रभाव है। 1. परिचय कबीरदास जी भारतीय संत कवियों में से एक महान संत थे, जिनकी रचनाएँ भक्ति, प्रेम और आध्यात्मिकता से भरपूर हैं। उनके दोहे जीवन के गहरे सत्य को सरल शब्दों में उजागर करते हैं। "मन ना रँगाये रँगाये जोगी कपरा" उनका एक ऐसा ही दोहा है, जिसमें उन्होंने धार्मिक आडंबर और सच्ची भक्ति के बीच के अंतर को स्पष्ट किया है। 2. कबीरदास का जीवन परिचय कबीरदास जी का जन्म 15वीं शताब्दी में हुआ था। वे एक संत, कवि और समाज सुधारक थे। उनका जीवन साधारण था, लेकिन उनकी सोच और उनके उपदेश समाज को जागरूक करने वाले थे। कबीरदास ने सच्ची भक्ति और प्रेम के महत्व को समझाया, और धर्म के नाम पर होने वाले दिखावों का विरोध किया। 3. दोहा का भावार्थ 3.1 पहली पंक्ति का अर्थ: "मन ना रँगाये रँगाये जोगी कपरा" कबीरदास इस पंक्ति के माध्यम से बताते हैं कि जोगी ने केवल अपने कपड़े रंगवा लिए हैं, लेकिन उसका मन शुद्ध नहीं हुआ है। बाहरी रंगाई और कपड़ों से आध्यात्मिकता हासिल नहीं की जा सकती, इसके लिए आंतरिक शुद्धता जरूरी है। 3.2 दूसरी पंक्ति का अर्थ: "आसन मारि मंदिर में बैठै, ब्रह्म-छाँड़ि पूजन लागे पथरा" यहाँ कबीरदास मंदिर में बैठकर भगवान की मूर्ति की पूजा करने वाले जोगी का चित्रण करते हैं। वह भगवान को पत्थर में ढूँढ़ता है, लेकिन ब्रह्म (सर्वव्यापी परमात्मा) की सच्ची भावना को छोड़ देता है। सच्ची पूजा बाहर नहीं, बल्कि अपने ह्रदय में होनी चाहिए। 3.3 तीसरी पंक्ति का अर्थ: "कनवा फड़ाय जटवा बढ़ौले, दाढ़ी बढ़ाय जोगी होइ गैले बकरा" कबीरदास बताते हैं कि जोगी ने अपने कान छिदवा लिए, बाल और दाढ़ी बढ़ा ली, लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि वह सच्चा संत बन गया। वह बाहरी दिखावे से केवल बकरे जैसा दिखता है, लेकिन सच्ची साधना के बिना वह आत्मिक विकास नहीं कर सकता। 4. बाहरी आडंबर का विरोध कबीरदास जी ने अपने कई दोहों के माध्यम से बाहरी आडंबर का विरोध किया है। इस दोहे में भी उन्होंने उसी का उदाहरण दिया है, कि बाहरी दिखावे से सच्ची भक्ति नहीं की जा सकती। जोगी का सिर मुंडवाना, कपड़े रंगवाना, और गीता पढ़ना केवल बाहरी क्रियाएँ हैं, जबकि सच्चा भक्ति का मार्ग आंतरिक शुद्धता से होकर गुजरता है। यहाँ यह तात्पर्य बिल्कुल नहीं है कि कबीरदास इन सब क्रियाओं का विरोध कर रहें, इस का तात्पर्य यह है कि यह सब क्रिया स्वभाविक होनी चाहिये, प्रयास पूर्ण नहीं होना चाहिये, अर्थात हम ईश्वरीय प्रेम में इतने डूब जाएँ कि अनायास ही हमारी रुचि सांसारिक वस्तुओं से विमुक्त हो जाए। होता ठीक इसके विपरीत है, लोग भगवा वस्त्र धारण कर लेंगे, सिर मुड़वा लेंगे, रोज गीता का पाठ करेंगे, परंतु मन तो अंदर से अभी भी मान, प्रतिष्ठा, सम्मान आदि की भूख से अकुलाया रहता है। तो कबीरदास का कहना है कि पहले मन को नियंत्रित कर बाहरी आडंबरों से निकाल कर, ईश्वर के प्रेम रस से सिंचित हो। 5. प्रेम का सच्चा रंग कबीरदास जी ने सच्चे प्रेम को जीवन का मूल आधार माना है। उनका मानना था कि सच्चे प्रेम के बिना कोई भी भक्ति या साधना पूरी नहीं हो सकती। जब तक मन प्रेम के रंग में रंगा हुआ नहीं होता, तब तक सारी साधनाएँ व्यर्थ हैं। सच्चा प्रेम ही इंसान को ईश्वर से जोड़ सकता है। 6. मूर्ति पूजा और आंतरिक भक्ति का अंतर कबीरदास ने इस दोहे में स्पष्ट किया कि मूर्ति पूजा केवल एक माध्यम है, लेकिन इसका वास्तविक अर्थ तभी है जब भक्ति ह्रदय से की जाए। यदि इंसान केवल पत्थर की पूजा करता है और ईश्वर की सर्वव्यापकता को भूल जाता है, तो उसकी पूजा निष्फल हो जाती है। अर्थात पहले मन में प्रेम का संचार करो मन चाहे मंदिर में हो या मंदिर के बाहर हर समय ईश्वरीय प्रेम में डूबा रहना चाहिए। ऐसा न हो कि हम जब ईश्वर की मूर्ति के सामने हो तो पूजा का आडंबर करें और मंदिर से बाहर निकलते ही हम ईश्वर को भूल जाएँ और सांसारिक भोग में निमग्न रहें। तो इस प्रकार की गयी मूर्ति पूजा व्यर्थ है, एक प्रकार से धोखा है। 7. कान छिदवाना और जटाएं बढ़ाना: आध्यात्मिकता या दिखावा? आज के समय में भी हम देखते हैं कि कई लोग अपने शरीर पर धार्मिक चिन्हों को धारण करते हैं, जैसे कान छिदवाना, बाल बढ़ाना, लेकिन यह सब दिखावा मात्र है यदि इसके पीछे सच्ची भावना न हो। कबीरदास जी ने इसे बाहरी पाखंड के रूप में देखा और इस तरह के कार्यों को निरर्थक बताया जब तक कि मन शुद्ध न हो। 8. काम-वासना का दमन और उसकी विपरीत प्रतिक्रियाएँ कबीरदास जी ने काम-वासना के दमन को भी हिजड़े की स्थिति से तुलना की है। उनके अनुसार, किसी भावना को दबाना उसकी समस्या का समाधान नहीं है। सच्चा समाधान है उस भावना को समझना और उसे सही दिशा में उपयोग करना । जोगी का जंगल में जाकर धूनी रमाना भी केवल एक दिखावा है। यदि मन नित्य ईश्वर में नहीं है। 9. सिर मुंडवाना और गीता पढ़ना: क्या यह सच्ची भक्ति है? गीता पढ़ना और सिर मुंडवाना तभी सार्थक है जब उसके साथ सच्ची भक्ति और आंतरिक शुद्धता हो। केवल ग्रंथ पढ़ने से या अपने शरीर को बदलने से कोई भी व्यक्ति संत नहीं बनता। इसके लिए मन का शुद्ध होना अनिवार्य है। यह सार कबीरदास के गहरे उपदेशों को उजागर करता है, जो बाहरी धार्मिक दिखावे और रीति-रिवाजों की आलोचना पर आधारित हैं। कबीर यह संदेश देते हैं कि सच्ची भक्ति बाहरी प्रतीकों, रंगे वस्त्रों, या धार्मिक अनुष्ठानों में नहीं है, बल्कि हृदय की पवित्रता और प्रेम में है। यह संदेश लोगों को आध्यात्मिकता के बाहरी पक्षों से परे जाकर, आंतरिक रूप से ईश्वर से प्रेम और सच्चे समर्पण के माध्यम से जुड़ने के लिए प्रेरित करता है। कबीर बाह्य पाखंड को त्यागने और सच्चे आध्यात्मिक सरलता को अपनाने का आह्वान करते हैं। 10. कबीरदास का संदेश: शुद्ध प्रेम और भक्ति कबीरदास का प्रमुख संदेश यह है कि बिना सच्चे प्रेम और भक्ति के कोई भी साधना सफल नहीं हो सकती। बाहरी पाखंड और दिखावे से जीवन में शांति और मोक्ष की प्राप्ति नहीं हो सकती। सच्ची भक्ति वह है जो मन से की जाए, बिना किसी आडंबर के। 11. आधुनिक समाज में कबीरदास के दोहे की प्रासंगिकता आज के समय में कबीरदास के दोहे और भी अधिक प्रासंगिक हो गए हैं। लोग धार्मिक क्रियाओं में लिप्त हैं, लेकिन उनके पीछे सच्ची भावना नहीं है। समाज में धार्मिक आडंबर बढ़ गए हैं, और कबीर का यह संदेश हमें याद दिलाता है कि हमें अपनी भक्ति और साधना को शुद्ध प्रेम और सच्ची भावना से करना चाहिए। 12. बाहरी और आंतरिक पवित्रता का महत्त्व कबीरदास ने सिखाया कि बाहरी पवित्रता से ज्यादा जरूरी आंतरिक पवित्रता है। जब तक हमारा मन शुद्ध नहीं होगा, तब तक बाहरी क्रियाएँ बेकार हैं। हमें अपने विचारों और भावनाओं को पवित्र करना चाहिए, तभी हम सच्ची भक्ति कर सकते हैं। 13. धार्मिक आडंबर और आध्यात्मिकता के बीच संघर्ष धार्मिक आडंबर और आध्यात्मिकता के बीच एक संघर्ष हमेशा से रहा है। कबीरदास जी ने इस संघर्ष को स्पष्ट करते हुए बताया कि बाहरी आडंबर केवल दिखावा है, जबकि आध्यात्मिकता का असली अर्थ आंतरिक शुद्धता और सच्चे प्रेम में है। 14. कबीर का निर्गुण भक्ति मार्ग कबीरदास निर्गुण भक्ति के प्रबल समर्थक थे। उन्होंने साकार भगवान की बजाय निराकार ईश्वर की भक्ति पर बल दिया। उनके अनुसार, भगवान हर जगह है और उसे किसी मूर्ति या मंदिर में सीमित नहीं किया जा सकता। सच्ची भक्ति उसे अपने अंदर ढूँढ़ने में है। 15. कबीर का सन्देश कबीर का सन्देश है कि सच्ची भक्ति बाहरी दिखावे में नहीं, बल्कि आंतरिक शुद्धता और प्रेम में है। बिना प्रेम और सच्ची भावना के, कोई भी साधना पूरी नहीं हो सकती। हमें अपने जीवन में पाखंड से बचना चाहिए और सच्ची भक्ति के मार्ग पर चलना चाहिए। FAQs कबीरदास का यह दोहा किस पर आधारित है? यह दोहा बाहरी आडंबर और सच्ची भक्ति के बीच के अंतर को समझाने पर आधारित है। क्या केवल कपड़े रंगने से कोई साधु बन सकता है? नहीं, कबीरदास के अनुसार, साधु बनने के लिए आंतरिक शुद्धता और प्रेम आवश्यक है। कबीरदास ने मूर्ति पूजा का विरोध क्यों किया? उन्होंने इसे इसलिए विरोध किया क्योंकि वे मानते थे कि सच्ची भक्ति हृदय से होनी चाहिए। वास्तव में लोग पूजा को एक नित्य कर्म की तरह कर के उसके बाद ईश्वर की भूल जाते हैं। क्या बाहरी धार्मिक चिन्ह जरूरी हैं? कबीरदास के अनुसार, बाहरी धार्मिक चिन्ह केवल दिखावा हैं, जब तक कि उनके पीछे सच्ची भावना न हो। चिह्न शरीर में धारण करें परंतु वह चिह्न तुम्हारे मन का दर्पण होना चाहिये, ऐसा न हो कि तुमने शंख और चक्र का चिह्न तो धारण कर लिया परंतु मन तो अभी भी भोग-विलास में है, तब यह चिह्न धारण करना आडंबर बन जाता है। कबीरदास की निर्गुण भक्ति का क्या अर्थ है? इसका अर्थ है ईश्वर को निराकार रूप में मानना और उसकी भक्ति करना। Resources: https://brajrasik.org/hi/tag/all?page_no=1&sort_type=createdAt&sort_direction=-1&page_size=20&show_only=all

भगवान विष्णु, जिन्हें जल का देवता भी माना जाता है, का स्मरण करते हुए इस मंत्र का जाप करने से व्यक्ति सभी सांसारिक पापों से मुक्त हो जाता है। इस मंत्र का नियमित जाप केवल शारीरिक शुद्धि ही नहीं, बल्कि मानसिक और आध्यात्मिक शांति भी प्रदान करता है। ॐ अपवित्रः पवित्रो मंत्र का महात्म्य ॐ अपवित्रः पवित्रो वा सर्वावस्थां गतोऽपि वा। यः स्मरेत्पुण्डरीकाक्षं स बाह्याभ्यन्तरः शुचिः॥ यह मंत्र वायु पुराण से लिया गया है, जिसका उद्देश्य बाह्य और अंतर दोनों प्रकार की शुचिता से है। इस मंत्र के द्वारा आध्यात्मिक विकास भी सम्भव है। यदि कोई व्यक्ति नित्य इस मंत्र का जाप करे, तो वह शीघ्र ही श्री नारायण के समीप हो जाएगा। इस मंत्र का अर्थ है कि कोई भी व्यक्ति, चाहे वह अपवित्र हो या पवित्र, किसी भी अवस्था में हो, यदि वह श्री हरि नारायण (पुण्डरीकाक्ष) का स्मरण करता है, तो वह अंदर और बाहर दोनों ही रूप से शुद्ध हो जाता है। ॐ अपवित्रः पवित्रो मंत्र का महात्म्य अतुलनीय है। इस मंत्र का पाठ विभिन्न पूजा, स्नान या आध्यात्मिक अभ्यास के समय किया जाता है। इस मंत्र का उपयोग आध्यात्मिक शुद्धि और पवित्रता की प्राप्ति के उद्देश्य से किया जाता है। पुण्डरीकाक्ष का अर्थ है जिसके नेत्र कमल के समान हों, अर्थात् भगवान विष्णु। भगवान विष्णु ही जल के देवता हैं। यदि कोई उनका जाप करते हुए स्नान करता है, तो विष्णु उसे सभी सांसारिक पापों से मुक्त कर देते हैं। नियमित रूप से स्नान करने के बाद पुरोहित द्वारा व्यक्ति के हाथों में गंगा जल अर्पित किया जाता है, जिसे इस मंत्र के जाप के साथ ग्रहण करना चाहिए। इस प्रकार, इस पवित्र मंत्र के जाप से व्यक्ति न केवल बाह्य शुद्धि प्राप्त करता है, बल्कि आध्यात्मिक उन्नति भी करता है। यह मंत्र भगवान विष्णु की कृपा प्राप्त करने का एक महत्वपूर्ण साधन है और इसे नियमित रूप से जाप करने से जीवन में शांति और समृद्धि का अनुभव होता है। इस मंत्र का आध्यात्मिक पक्ष यह है कि यह भगवान विष्णु के स्मरण की महिमा को दर्शाता है। यह बताता है कि भगवान विष्णु का नाम स्मरण करने से सभी प्रकार की अशुद्धियाँ दूर हो जाती हैं और मनुष्य पवित्र हो जाता है, चाहे उसकी बाहरी परिस्थिति या आंतरिक स्थिति कैसी भी हो। इसके आध्यात्मिक पक्ष को निम्नलिखित बिंदुओं में समझा जा सकता है: भगवान का स्मरण : यह मंत्र भगवान विष्णु के स्मरण को अत्यंत महत्वपूर्ण मानता है। इसके अनुसार, भगवान का नाम लेने मात्र से ही मनुष्य के पाप और अशुद्धियाँ समाप्त हो जाती हैं। अशुद्धि का नाश : चाहे शारीरिक, मानसिक या आत्मिक अशुद्धियाँ हों, भगवान विष्णु का स्मरण करने से ये सब समाप्त हो जाती हैं। इसका अर्थ है कि भगवान का नाम सर्वशक्तिमान और सर्वपवित्र है। सर्वस्थिति में शुद्धता : इस मंत्र के अनुसार, चाहे व्यक्ति किसी भी स्थिति में हो (पवित्र या अपवित्र), भगवान विष्णु का स्मरण करने से वह शुद्ध हो जाता है। इसका अर्थ यह है कि भगवान का नाम किसी भी परिस्थिति में व्यक्ति को शुद्ध और पवित्र बना सकता है। आंतरिक और बाहरी शुद्धता : इस मंत्र में बाह्य और आंतरिक शुद्धता दोनों का उल्लेख है, जिससे यह स्पष्ट होता है कि भगवान विष्णु का स्मरण करने से न केवल बाहरी शरीर बल्कि आंतरिक मन और आत्मा भी शुद्ध हो जाते हैं। आध्यात्मिक उन्नति : भगवान विष्णु का स्मरण व्यक्ति की आध्यात्मिक उन्नति में सहायक होता है। इससे मन और आत्मा की शुद्धि होती है, जो आध्यात्मिक मार्ग पर अग्रसर होने में सहायता करती है। यह मंत्र हमें यह सिखाता है कि भगवान विष्णु का स्मरण किसी भी परिस्थिति में हमें शुद्ध और पवित्र बना सकता है, और उनके नाम का स्मरण करने से हमारे जीवन में आध्यात्मिक प्रकाश और शांति आती है।

श्री रुद्राष्टकम् स्तोत्र तुलसीदास द्वारा भगवान् शिव की स्तुति हेतु रचित छंद है। इसका उल्लेख श्री रामचरितमानस के उत्तर कांड में आता है। तुलसीदास कलियुग के कष्टों का वर्णन करते हैं और उससे मुक्ति के लिये इस स्तोत्र का पाठ करने का सुझाव देते हैं। श्री रुद्राष्टकम्: भगवान शिव की स्तुति का महान छंद श्री रुद्राष्टकम्, गोस्वामी तुलसीदास द्वारा रचित एक महत्वपूर्ण स्तोत्र है, जो भगवान शिव की महिमा और कृपा का वर्णन करता है। इस स्तोत्र का उल्लेख श्री रामचरितमानस के उत्तर कांड में मिलता है। तुलसीदास जी ने इस महान छंद में कलियुग के कष्टों का वर्णन करते हुए भगवान शिव की आराधना को उनके समाधान के रूप में प्रस्तुत किया है। यह स्तोत्र भुजङ्प्रयात् छंद में लिखा गया है और माना जाता है कि इसकी नियमित जाप से सभी संकट पल-भर में दूर हो जाते हैं। शिव रुद्राष्टकम का महत्व शिव रुद्राष्टकम पाठ भगवान शिव की विशेष कृपा प्राप्त करने का एक प्रभावशाली साधन माना जाता है। इस स्तोत्र का पाठ करने से जीवन में आनंद, मनोबल और सौभाग्य की वृद्धि होती है, और शत्रुओं का नाश होता है। इसे लगातार 7 दिन तक सुबह-शाम करने से मनोवांछित फल की प्राप्ति होती है और व्यक्ति का जीवन सुखमय बनता है। इस महान स्तोत्र का जाप करने से भक्तों को शिव जी की कृपा और आशीर्वाद प्राप्त होता है, जिससे जीवन के हर क्षेत्र में शांति और समृद्धि आती है। शिव रुद्राष्टकम का पाठ शिव रुद्राष्टकम का पाठ भगवान शिव की आराधना का एक महत्वपूर्ण अंग है। इसके नियमित पाठ से भक्तों को उनके जीवन में आने वाले कठिनाइयों से मुक्ति मिलती है। तुलसीदास जी ने इस स्तोत्र में भगवान शिव की महिमा का विस्तारपूर्वक वर्णन किया है, जिससे यह स्तोत्र शिवभक्तों के लिए एक अमूल्य धरोहर बन गया है। पाठ विधि तैयारी : शिव रुद्राष्टकम का पाठ करने से पहले, स्नान करके स्वच्छ वस्त्र धारण करें। स्थान : किसी शांत और पवित्र स्थान पर बैठकर पाठ करें। संकल्प : मन में भगवान शिव के प्रति श्रद्धा और भक्ति का संकल्प लें। पाठ : श्री रुद्राष्टकम का पाठ करें, और शिव जी का ध्यान करें। श्री रुद्राष्टकम भगवान शिव की महिमा का अद्वितीय स्तोत्र है, जो भक्तों को उनकी कृपा और आशीर्वाद प्राप्त करने में सहायता करता है। इसका नियमित पाठ जीवन में सुख, शांति और समृद्धि लाता है। इस स्तोत्र का प्रभाव इतना शक्तिशाली है कि इसके पाठ से जीवन के सभी संकट और समस्याएं दूर हो जाती हैं। शिव रुद्राष्टकम पाठ भगवान शिव की आराधना का एक अनमोल साधन है, जो प्रत्येक शिवभक्त के जीवन में महत्वपूर्ण स्थान रखता है। भक्तिभाव से भरे इस स्तोत्र का जाप करके हम भगवान शिव की कृपा प्राप्त कर सकते हैं और अपने जीवन को सुखमय बना सकते हैं। जय शिव शंकर! रुद्राष्टकम् नमामीशमीशान निर्वाणरूपंविभुं व्यापकं ब्रह्मवेदस्वरूपम् । निजं निर्गुणं निर्विकल्पं निरीहं चिदाकाशमाकाशवासं भजेऽहम् ॥ 1 ॥ निराकारमोंकारमूलं तुरीयंगिराज्ञानगोतीतमीशं गिरीशम् । करालं महाकालकालं कृपालुंगुणागारसंसारपारं नतोऽहम् ॥ 2 ॥ तुषाराद्रिसंकाशगौरं गभीरंमनोभूतकोटिप्रभासी शरीरम् । स्फुरन्मौलिकल्लोलिनी चारुगंगालसद्भालबालेंदु कंठे भुजंगम् ॥ 3 ॥ चलत्कुंडलं शुभ्रनेत्रं विशालंप्रसन्नाननं नीलकंठं दयालुम् । मृगाधीशचर्मांबरं मुंडमालंप्रियं शंकरं सर्वनाथं भजामि ॥ 4 ॥ प्रचंडं प्रकृष्टं प्रगल्भं परेशंअखंडं भजे भानुकोटिप्रकाशम् । त्रयीशूलनिर्मूलनं शूलपाणिंभजेऽहं भवानीपतिं भावगम्यम् ॥ 5 ॥ कलातीतकल्याणकल्पांतकारीसदासज्जनानंददाता पुरारी । चिदानंदसंदोहमोहापहारीप्रसीद प्रसीद प्रभो मन्मथारी ॥ 6 ॥ न यावदुमानाथपादारविंदंभजंतीह लोके परे वा नराणाम् । न तावत्सुखं शांति संतापनाशंप्रसीद प्रभो सर्वभूताधिवासम् ॥ 7 ॥ न जानामि योगं जपं नैव पूजांनतोऽहं सदा सर्वदा देव तुभ्यम् । जराजन्मदुःखौघतातप्यमानंप्रभो पाहि शापान्नमामीश शंभो ॥ 8 ॥ रुद्राष्टकमिदं प्रोक्तं विप्रेण हरतुष्टये । ये पठंति नरा भक्त्या तेषां शंभुः प्रसीदति ॥ 9 ॥ ॥ इति श्रीरामचरितमानसे उत्तरकांडे श्रीगोस्वामितुलसीदासकृतं श्रीरुद्राष्टकं संपूर्णम् ॥ हिन्दी अनुवाद जो मोक्षस्वरूप, जो सर्वत्र विराजमान हैं , ब्रह्म और वेद स्वरूप, ईशान दिशा के ईश्वर शिव जी! मैं आपको नमस्कार करता हूँ। निज स्वरूप में स्थित अर्थात माया आदि से रहित, गुणातीत, इच्छा रहित, नित्य चेतन आकाश के समान सर्वत्र व्याप्त प्रभु को प्रणाम करता हूँ। ॥१॥ निराकार, ओंकार के मूल, तुरीय (तीनों गुणों से अतीत), वाणी, ज्ञान व इंद्रियों से परे, कैलासपति, विकराल, महाकाल के भी काल, कृपालु, गुणों के धाम, संसार के परे आप परमेश्वर को मैं नमन करता हूँ।॥२॥ जो हिमाचल पर्वत के समान गौरवर्ण व गम्भीर हैं, जिनके शरीर में करोड़ों कामदेवों की ज्योति एवं शोभा है,जिनके सर पर सुंदर नदी गंगा जी विराजमान हैं, जिनके ललाट पर द्वितीया का चंद्र और गले में सर्प सुशोभित है।॥३॥ जिनके कानों में कुण्डल चलायमान हैं, सुंदर और विशाल नेत्र हैं, जो प्रसन्नमुख, नीलकंठ और दयालु हैं, जो सिंहचर्म और जिनको मुंडमाल धारण करना प्रिय हैं, उन सब के नाथ श्री शंकर को मैं प्रणाम हूँ।॥४॥ प्रचण्ड (रुद्र रूप), श्रेष्ठ, तेजस्वी, परमेश्वर, अखण्ड, अजन्मा, करोड़ों सूर्यों के समान प्रकाश वाले, तीनों प्रकार कर दुःख (आध्यात्मिक, आधिभौतिक, आधिदैविक) नाश करने वाले, हाथ में त्रिशूल धारण किये, प्रेम भाव के द्वारा प्राप्त होने वाले ऐसे भवानी के पति श्री शंकर को मैं प्रणाम हूँ।॥५॥ सम्पूर्ण कलाओं से पूर्ण,, कल्याणस्वरूप, कल्प का अंत (प्रलय) करने वाले, सज्जनों को आनंद प्रदान करने वाले, तीनों लोकों के स्वामी।, जो सत् चित आनंद है और मोह को हरने वाले महादेव प्रसन्न हों, प्रसन्न हों।॥६॥ आपके कमल समान चरण के वंदना के द्वारा इह लोक और पर लोक में सुख प्रदान करने वाले और समस्त तापों का नाश करने वाले, समस्त जीवों के हृदय में निवास करने वाले प्रभु , प्रसन्न होइये।॥७॥ मैं न तो जप जानता हूँ, न तप और न ही पूजा। हे प्रभो, मैं तो सदा सर्वदा आपको ही नमन करता हूँ। वृद्धावस्था, जन्म, दु:खों आदि से संतप्त दु:खों से रक्षा करें। हे ईश्वर, मैं आपको नमस्कार करता हूँ।॥८॥ विद्वानों द्वारा कहे हुए जो भगवान रुद्र का यह अष्टक का पाठ करता है। उससे भगवान शंकर अति प्रसन्न होते हैं।

सिद्ध कुंजिका स्तोत्र का पाठ करने से विपदाएं स्वत: ही दूर हो जाती हैं और समस्त कष्टों से मुक्ति मिलती है। ये सिद्ध स्त्रोत है और इसे करने से दुर्गासप्तशती पढ़ने के समान पुण्य मिलता है। सिद्ध कुंजिका स्तोत्र: चमत्कारी लाभ और महत्व सिद्ध कुंजिका स्तोत्र एक अत्यंत प्रभावशाली और पुण्यदायी स्तोत्र है, जिसे भक्तजन समस्त विपदाओं और कष्टों से मुक्ति पाने के लिए पाठ करते हैं। इसे सिद्ध स्तोत्र माना गया है और इसके पाठ का फल श्री दुर्गा सप्तशती के संपूर्ण पाठ के समान प्राप्त होता है। आइए, इस पवित्र और शक्तिशाली स्तोत्र के विषय में संपूर्ण जानकारी प्राप्त करें और इसके माध्यम से अपने जीवन की सभी समस्याओं का समाधान करें। सिद्ध कुंजिका स्तोत्र के लाभ सिद्ध कुंजिका स्तोत्र का पाठ करने से व्यक्ति को सभी प्रकार की बाधाओं से मुक्ति मिलती है। यह शत्रु दमन, ऋण मुक्ति, करियर में उन्नति, विद्या में प्रगति, और शारीरिक एवं मानसिक सुख की प्राप्ति के लिए अत्यंत प्रभावशाली है। विशेष रूप से नवरात्रि के दौरान इसका पाठ करके व्यक्ति दुर्गा सप्तशती के संपूर्ण पाठ के बराबर पुण्य अर्जित कर सकता है। कुंजिका स्तोत्र का महत्व इस स्तोत्र का नाम 'सिद्ध कुंजिका' इसीलिए रखा गया है क्योंकि यह समस्याओं का कुंजी रूप में समाधान प्रदान करता है। जब किसी समस्या का समाधान नहीं मिल रहा हो या किसी प्रश्न का उत्तर नहीं मिल रहा हो, तब सिद्ध कुंजिका स्तोत्र का पाठ अत्यंत लाभकारी सिद्ध होता है। भगवती दुर्गा की कृपा से यह स्तोत्र व्यक्ति की रक्षा करता है और उसे सुख-समृद्धि प्रदान करता है। पाठ विधि तैयारी : स्नान करके स्वच्छ वस्त्र धारण करें और एक पवित्र स्थान पर बैठें। स्थापन : देवी दुर्गा की मूर्ति या चित्र के सामने दीपक जलाएं। संकल्प : मन में देवी दुर्गा के प्रति श्रद्धा और भक्ति का संकल्प लें। पाठ : सिद्ध कुंजिका स्तोत्र का पाठ करें और भगवती दुर्गा का ध्यान करें। सिद्ध कुंजिका स्तोत्र भगवान शिव की महिमा का अद्वितीय स्तोत्र है, जो भक्तों को उनकी कृपा और आशीर्वाद प्राप्त करने में सहायता करता है। इसका नियमित पाठ जीवन में सुख, शांति और समृद्धि लाता है। इस स्तोत्र का प्रभाव इतना शक्तिशाली है कि इसके पाठ से जीवन के सभी संकट और समस्याएं दूर हो जाती हैं। सिद्ध कुंजिका स्तोत्र का पाठ देवी दुर्गा की आराधना का एक अमूल्य साधन है, जो प्रत्येक भक्त के जीवन में महत्वपूर्ण स्थान रखता है। भक्तिभाव से भरे इस स्तोत्र का जाप करके हम देवी दुर्गा की कृपा प्राप्त कर सकते हैं और अपने जीवन को सुखमय बना सकते हैं। जय माता दी! सिद्ध कुंजिका स्तोत्रम् ॐ अस्य श्रीकुंजिकास्तोत्रमंत्रस्य सदाशिव ऋषिः, अनुष्टुप् छंदः,श्रीत्रिगुणात्मिका देवता, ॐ ऐं बीजं, ॐ ह्रीं शक्तिः, ॐ क्लीं कीलकम्,मम सर्वाभीष्टसिद्ध्यर्थे जपे विनियोगः । शिव उवाच शृणु देवि प्रवक्ष्यामि कुंजिकास्तोत्रमुत्तमम् । येन मंत्रप्रभावेण चंडीजापः शुभो भवेत् ॥ 1 ॥ न कवचं नार्गलास्तोत्रं कीलकं न रहस्यकम् । न सूक्तं नापि ध्यानं च न न्यासो न च वार्चनम् ॥ 2 ॥ कुंजिकापाठमात्रेण दुर्गापाठफलं लभेत् । अति गुह्यतरं देवि देवानामपि दुर्लभम् ॥ 3 ॥ गोपनीयं प्रयत्नेन स्वयोनिरिव पार्वति । मारणं मोहनं वश्यं स्तंभनोच्चाटनादिकम् । पाठमात्रेण संसिद्ध्येत् कुंजिकास्तोत्रमुत्तमम् ॥ 4 ॥ अथ मंत्रः । ॐ ऐं ह्रीं क्लीं चामुंडायै विच्चे । ॐ ग्लौं हुं क्लीं जूं सः ज्वालय ज्वालय ज्वल ज्वल प्रज्वल प्रज्वलऐं ह्रीं क्लीं चामुंडायै विच्चे ज्वल हं सं लं क्षं फट् स्वाहा ॥ 5 ॥ इति मंत्रः । नमस्ते रुद्ररूपिण्यै नमस्ते मधुमर्दिनि । नमः कैटभहारिण्यै नमस्ते महिषार्दिनि ॥ 6 ॥ नमस्ते शुंभहंत्र्यै च निशुंभासुरघातिनि । जाग्रतं हि महादेवि जपं सिद्धं कुरुष्व मे ॥ 7 ॥ ऐंकारी सृष्टिरूपायै ह्रींकारी प्रतिपालिका । क्लींकारी कामरूपिण्यै बीजरूपे नमोऽस्तु ते ॥ 8 ॥ चामुंडा चंडघाती च यैकारी वरदायिनी । विच्चे चाभयदा नित्यं नमस्ते मंत्ररूपिणि ॥ 9 ॥ धां धीं धूं धूर्जटेः पत्नी वां वीं वूं वागधीश्वरी । क्रां क्रीं क्रूं कालिका देवि शां शीं शूं मे शुभं कुरु ॥ 10 ॥ हुं हुं हुंकाररूपिण्यै जं जं जं जंभनादिनी । भ्रां भ्रीं भ्रूं भैरवी भद्रे भवान्यै ते नमो नमः ॥ 11 ॥ अं कं चं टं तं पं यं शं वीं दुं ऐं वीं हं क्षम् । धिजाग्रं धिजाग्रं त्रोटय त्रोटय दीप्तं कुरु कुरु स्वाहा ॥ 12 ॥ पां पीं पूं पार्वती पूर्णा खां खीं खूं खेचरी तथा । सां सीं सूं सप्तशती देव्या मंत्रसिद्धिं कुरुष्व मे ॥ 13 ॥ कुंजिकायै नमो नमः । इदं तु कुंजिकास्तोत्रं मंत्रजागर्तिहेतवे । अभक्ते नैव दातव्यं गोपितं रक्ष पार्वति ॥ 14 ॥ यस्तु कुंजिकया देवि हीनां सप्तशतीं पठेत् । न तस्य जायते सिद्धिररण्ये रोदनं यथा ॥ 15 ॥ इति श्रीरुद्रयामले गौरीतंत्रे शिवपार्वतीसंवादे कुंजिकास्तोत्रं संपूर्णम् ।

भगवान शिव और देवी पार्वती के पुत्र गणेश का पूजन भारत में और विश्वभर में गणेश चतुर्थी के त्योहार के दौरान बड़े ही श्रद्धा और भक्ति के साथ मनाया जाता है। उनकी बुद्धि, विवेक विनम्रता और माता- पिता की भक्ति के गुणों ने उन्हें एक प्रिय देवता बना दिया है, जो केवल बाधाओं को दूर करने के लिए ही नहीं, अपितु अपने भक्तों पर अनुग्रह और कृपा भी बरसाते हैं। भगवान गणेश के शक्तिशाली स्तोत्र: संकटों से मुक्ति और सफलता की कुंजी भगवान गणेश को विघ्न-हर्ता कहा जाता है, जो सभी प्रकार की समस्याओं और बाधाओं को दूर करने वाले हैं। नारद पुराण से लिया गया एक विशेष स्तोत्र भगवान गणेश के सबसे प्रभावशाली स्तोत्रों में से एक है। इस स्तोत्र का नियमित पाठ करने से व्यक्ति को जीवन में शांति, स्वास्थ्य लाभ, धन की वृद्धि, और सभी प्रकार की बुराइयों से निवृत्ति मिलती है। आइए, इस पवित्र और शक्तिशाली स्तोत्र के विषय में संपूर्ण जानकारी प्राप्त करें और इसके माध्यम से अपने जीवन की सभी समस्याओं का समाधान करें। भगवान गणेश के स्तोत्र का महत्व भगवान गणेश के इस स्तोत्र का जाप करने से सभी प्रकार की समस्याएं और बाधाएं दूर हो जाती हैं। जब जीवन में किसी भी प्रकार की बाधा आए, तो प्रत्येक बुधवार को इस स्तोत्र का पाठ करने से छः महीने के भीतर ही सभी वांछित फल प्राप्त होते हैं। यह स्तोत्र भयमुक्ति प्रदान करता है और जीवन में सिद्धि की प्राप्ति में सहायक सिद्ध होता है। स्तोत्र के लाभ शांति और स्थिरता : इसके पाठ से मन और बुद्धि में शांति और स्थिरता प्राप्त होती है, जिससे व्यक्ति का जीवन सफलता की ओर अग्रसर होता है। स्वास्थ्य लाभ : नियमित पाठ से स्वास्थ्य में सुधार होता है और शारीरिक एवं मानसिक सुख की प्राप्ति होती है। धन की वृद्धि : यह स्तोत्र धन की वृद्धि में सहायक होता है और जीवन में समृद्धि लाता है। विद्यार्थियों के लिए लाभकारी : विद्यार्थियों को विद्या में प्रगति और सफलता मिलती है। संकटों से मुक्ति : इस स्तोत्र का जाप करने से व्यक्ति को समस्त प्रकार की संकटों और दुर्भावनाओं से मुक्ति मिलती है। सिद्धि की प्राप्ति : एक साल तक इसे नियमित रूप से पाठ करने से मनुष्य सिद्धि को प्राप्त कर लेता है। पाठ विधि तैयारी : स्नान करके स्वच्छ वस्त्र धारण करें और एक पवित्र स्थान पर बैठें। स्थापन : भगवान गणेश की मूर्ति या चित्र के सामने दीपक जलाएं। संकल्प : मन में भगवान गणेश के प्रति श्रद्धा और भक्ति का संकल्प लें। पाठ : भगवान गणेश के स्तोत्र का पाठ करें और उनका ध्यान करें। भगवान गणेश का यह स्तोत्र एक अत्यंत प्रभावशाली और पुण्यदायी स्तोत्र है, जिसका नियमित पाठ करने से व्यक्ति को जीवन में शांति, स्वास्थ्य लाभ, धन की वृद्धि, और सभी प्रकार की बुराइयों से निवृत्ति मिलती है। भगवान गणेश की कृपा से इस स्तोत्र का पाठ करने वाले को सभी प्रकार की शुभ फल प्राप्त होते हैं और वे उनके जीवन में खुशहाली लाते हैं। भगवान गणेश की भक्ति और उनके स्तोत्र का पाठ करके हम अपने जीवन की सभी समस्याओं का समाधान प्राप्त कर सकते हैं और जीवन को सफल बना सकते हैं। गणपति बप्पा मोरया! नारद उवाच प्रणम्य शिरसा देवं गौरीपुत्रं विनायकम् । भक्तावासं स्मरेन्नित्यमायुष्कामार्थसिद्धये ॥ नारद जी कहते हैं- पहले मस्तक झुकाकर गौरीपुत्र विनायका देव को प्रणाम करके प्रतिदिन आयु, अभीष्ट मनोरथ और धन आदि प्रयोजनों की सिद्धि के लिए भक्त के हृदय में वास करने वाले गणेश जी का स्मरण करें । प्रथमं वक्रतुण्डं च एकदन्तं द्वितीयकम् । तृतीयं कृष्णपिङ्गाक्षं गजवक्त्रं चतुर्थकम् ॥ 2 ॥ लम्बोदरं पञ्चमं च षष्ठं विकटमेव च । सप्तमं विघ्नराजं च धूम्रवर्णं तथाष्टमम् ॥ 3 नवमं भालचन्द्रं च दशमं तु विनायकम् । एकादशं गणपतिं द्वादशं तु गजाननम् ॥ 4 ॥ द्वादशैतानि नामानि त्रिसन्ध्यं यः पठेन्नरः । न च विघ्नभयं तस्य सर्वसिद्धिकरं परम् ॥ 5 जिनका पहला नाम ‘वक्रतुण्ड’ है, दूसरा ‘एकदन्त’ है, तीसरा ‘कृष्णपिङ्गाक्षं’ है, चौथा ‘गजवक्त्र’ है, पाँचवाँ ‘लम्बोदर’, छठा ‘विकट’, सातवाँ ‘विघ्नराजेन्द्रं’, आठवाँ ‘धूम्रवर्ण’, नौवां ‘भालचंद्र’, दसवाँ ‘विनायक’, ग्यारहवाँ ‘गणपति’, और बारहवाँ नाम ‘गजानन’ है। जो कोई भी सुबह, दोपहर और शाम इन बारह नामों को पढ़ता है, उसे कभी भी पराजय का डर नहीं देखना होगा और वह यह नाम-स्मरण उसके लिए सभी सिद्धियों का उत्तम साधन है। विद्यार्थी लभते विद्यां धनार्थी लभते धनम् पुत्रार्थी लभते पुत्रान्मोक्षार्थी लभते गतिम् ॥ 6 ॥ जो शिक्षा ग्रहण करेगा उसे ज्ञान मिलेगा, जो धन कमाना चाहता है उसे धन प्राप्त होगा, जो पुत्र की इच्छा रखता है उसे पुत्र मिलेगा और जो मोक्ष चाहता है उसे मोक्ष की प्राप्ति होगी। जपेद्गणपतिस्तोत्रं षड्भिर्मासैः फलं लभेत् । संवत्सरेण सिद्धिं च लभते नात्र संशयः ॥ 7 ॥ मंत्र का जाप करने से छह महीने के अंदर ही गणपति को फल दिखने लगेगा और एक वर्ष तक जप करने से मनुष्य सिद्धि को प्राप्त कर लेता है, इसमें संशय नहीं है। अष्टभ्यो ब्राह्मणेभ्यश्च लिखित्वा यः समर्पयेत् । तस्य विद्या भवेत्सर्वा गणेशस्य प्रसादतः ॥ 8 ॥ जो इस स्तोत्र को भोजपत्र पर लिखकर आठ ब्राह्मणों को दान करता है, गणेश जी की कृपा से उसे सम्पूर्ण विद्या की प्राप्ति होती है। इति श्रीनारदपुराणे सङ्कष्टनाशनं नाम गणेश स्तोत्रम् ।

हनुमान जी हिंदू धर्म में सर्वोच्च देवता और श्री राम के परम भक्त माने जाते हैं। उनका जन्म चैत्र पूर्णिमा को हरियाणा के कैथल जिले में हुआ था। उन्हें आंजनेय, मारुतिनंदन और केसरीनंदन के नाम से भी जाना जाता है। उन्होंने राम और सीता के पुनर्मिलन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और देवी काली के द्वारपाल के रूप में पूजित हैं। शिव पुराण में हनुमान को शिव और मोहिनी के पुत्र के रूप में वर्णित किया गया है। उनकी उपासना से आत्मविश्वास बढ़ता है और जीवन में सकारात्मकता आती है। हनुमान जी चिरंजीवी हैं और आज भी अपने भक्तों की सहायता के लिए सदैव तत्पर रहते हैं। हनुमान जी: भक्त, देवता और चिरंजीवी हनुमान जी का नाम हिंदू धर्म में सर्वोच्च स्थान पर है। वे श्री राम के परम भक्त हैं और उनकी निष्ठा और समर्पण का प्रतीक हैं। हनुमान जी को उनके विभिन्न नामों से जाना जाता है, जैसे आंजनेय, मारुतिनंदन और केसरीनंदन। हनुमान जी का जन्म हनुमान जी का जन्म त्रेता युग के अंतिम चरण में चैत्र पूर्णिमा को मंगलवार के दिन चित्र नक्षत्र और मेष लग्न में हरियाणा राज्य के कैथल जिले में हुआ था, जिसे पूर्व में कपिस्थल कहा जाता था। माता अंजनी और वानरों के राजा केसरी के पुत्र होने के कारण वे आंजनेय और केसरीनंदन के नाम से भी प्रसिद्ध हैं। वायु देव के आशीर्वाद से जन्म लेने के कारण उन्हें मारुतिनंदन भी कहा जाता है। राम भक्त हनुमान हनुमान जी की गाथाओं में सबसे महत्वपूर्ण घटना श्री राम के साथ उनकी भक्ति और सेवा की है। उन्होंने ही राजा सुग्रीव से राम की मित्रता कराई, जिससे जानकी से राम का पुनर्मिलन संभव हो सका। उनकी निस्वार्थ सेवा और अडिग विश्वास ने उन्हें रामायण के नायक के रूप में स्थापित किया। देवी काली और हनुमान कृतिवासी रामायण में हनुमान का संबंध देवी काली से भी माना जाता है। इसके अनुसार, देवी काली ने हनुमान को द्वारपाल होने का आशीर्वाद दिया। इसलिए, देवी मंदिरों के प्रवेश द्वार पर भैरव और हनुमान विराजित होते हैं। हनुमान और शिव पुराण शिव पुराण के दक्षिण भारतीय संस्करण में, हनुमान को शिव और मोहिनी (विष्णु का स्त्री अवतार) के पुत्र के रूप में वर्णित किया गया है। कुछ मान्यताओं में, उनकी पौराणिक कथाओं को स्वामी अय्यप्पा के साथ जोड़ा या विलय कर दिया गया है, जो दक्षिण भारत के कुछ हिस्सों में लोकप्रिय हैं। आत्मविश्वास के लिए हनुमान जी की उपासना यदि किसी व्यक्ति को आत्मविश्वास की कमी महसूस होती है, या दूसरों के सामने अपनी बात कहने में कठिनाई होती है, तो उसे प्रत्येक मंगलवार को आंजनेय स्तोत्र का पाठ करना चाहिए। यह स्तोत्र आत्मविश्वास बढ़ाने और साहस देने में सहायक होता है। हनुमान जी की पूजा का महत्व हनुमान जी की पूजा करने से व्यक्ति को साहस, शक्ति और निष्ठा की प्राप्ति होती है। उनकी भक्ति से व्यक्ति के जीवन में आने वाली सभी कठिनाइयों का सामना करने की शक्ति मिलती है। हनुमान जी चिरंजीवी हैं, अर्थात वे आज भी पृथ्वी लोक में निवास करते हैं और अपने भक्तों की सहायता के लिए सदैव तत्पर रहते हैं। हनुमान जी की भक्ति और पूजा से जीवन में सकारात्मकता और उत्साह का संचार होता है। उनकी निस्वार्थ सेवा और अडिग विश्वास हमें प्रेरणा देते हैं कि हम भी अपने जीवन में कठिनाइयों का सामना धैर्य और साहस के साथ करें। जय हनुमान! श्री राम दूत आंजनेय स्तोत्रम् (रं रं रं रक्तवर्णम्) रं रं रं रक्तवर्णं दिनकरवदनं तीक्ष्णदंष्ट्राकरालंरं रं रं रम्यतेजं गिरिचलनकरं कीर्तिपंचादि वक्त्रम् । रं रं रं राजयोगं सकलशुभनिधिं सप्तभेतालभेद्यंरं रं रं राक्षसांतं सकलदिशयशं रामदूतं नमामि ॥ 1 ॥ खं खं खं खड्गहस्तं विषज्वरहरणं वेदवेदांगदीपंखं खं खं खड्गरूपं त्रिभुवननिलयं देवतासुप्रकाशम् । खं खं खं कल्पवृक्षं मणिमयमकुटं माय मायास्वरूपंखं खं खं कालचक्रं सकलदिशयशं रामदूतं नमामि ॥ 2 ॥ इं इं इं इंद्रवंद्यं जलनिधिकलनं सौम्यसाम्राज्यलाभंइं इं इं सिद्धियोगं नतजनसदयं आर्यपूज्यार्चितांगम् । इं इं इं सिंहनादं अमृतकरतलं आदिअंत्यप्रकाशंइं इं इं चित्स्वरूपं सकलदिशयशं रामदूतं नमामि ॥ 3 ॥ सं सं सं साक्षिभूतं विकसितवदनं पिंगलाक्षं सुरक्षंसं सं सं सत्यगीतं सकलमुनिनुतं शास्त्रसंपत्करीयम् । सं सं सामवेदं निपुण सुललितं नित्यतत्त्वस्वरूपंसं सं सं सावधानं सकलदिशयशं रामदूतं नमामि ॥ 4 ॥ हं हं हं हंसरूपं स्फुटविकटमुखं सूक्ष्मसूक्ष्मावतारंहं हं हं अंतरात्मं रविशशिनयनं रम्यगंभीरभीमम् । हं हं हं अट्टहासं सुरवरनिलयं ऊर्ध्वरोमं करालंहं हं हं हंसहंसं सकलदिशयशं रामदूतं नमामि ॥ 5 ॥ इति श्री रामदूत स्तोत्रम् ॥

वाराणसी में संकटमोचन का मंदिर है। यह मंदिर करीब चार सौ वर्ष पुराना है। कहा जाता है कि तुलसीदास जी ने यहीं पर संकटमोचन हनुमानाष्टक की रचना की थी। ऐसा भी कहा जाता है कि यहीं पर तुलसीदास जी को पहली बार हनुमान जी का स्वप्न आया था। वृद्धावस्था में संत तुलसी दास जी को भुजाओं (बाहु) में असहनीय पीड़ा होने लगी थी, अतः उन्होंने हनुमान जी से अपनी पीड़ा की मुक्ति के लिए विनती की, तदन्तर हनुमान अष्टक और हनुमान बाहुक की रचना की थी। वैदिक ज्योतिष के अनुसार हनुमान मनुष्यों को शनि और मंगल ग्रह के दुष्प्रभावों से बचाते हैं। शनि के प्रकोप से मुक्ति के लिए लोग संकट मोचन मंदिर अवश्य आते हैं। हनुमान अष्टक का पाठ करने के लिए आप हनुमान जी की एक तस्वीर रखें। साथ ही श्री राम की तस्वीर को भी उसके साथ रखकर घी का दीपक जलाएं और साथ में तांबे के गिलास में पानी भरकर भी रख दें और तुलसी दल अर्पित करें। इसके बाद प्रेम भाव से हनुमान अष्टक का पाठ करें। पाठ समाप्त होने के पश्चात् तांबे के बर्तन में रखा हुआ जल और तुलसी पत्र जिस किसी के हित के लिए भी यह पाठ किया गया हो उसे पिला दें। हम प्रतिदिन भी हनुमान अष्टक का पाठ कर सकते हैं।   गोस्वामी तुलसीदास कृत संकटमोचन हनुमानाष्टक मत्तगयन्द छन्द बाल समय रबि भक्षि लियो तब, तीनहुँ लोक भयो अँधियारो । ताहि सों त्रास भयो जग को, यह संकट काहु सों जात न टारो ॥ देवन आन करि बिनती तब, छाँड़ि दियो रबि कष्ट निवारो । को नहिं जानत है जग में कपि, संकटमोचन नाम तिहारो ॥ 1 ॥   बालि की त्रास कपीस बसै गिरि, जात महाप्रभु पंथ निहारो । चौंकि महा मुनि शाप दिया तब, चाहिय कौन बिचार बिचारो ॥ के द्विज रूप लिवाय महाप्रभु, सो तुम दास के शोक निवारो । को नहिं जानत है जग में कपि, संकटमोचन नाम तिहारो ॥ 2 ॥   अंगद के संग लेन गये सिय, खोज कपीस यह बैन उचारो । जीवत ना बचिहौ हम सो जु, बिना सुधि लाय इहाँ पगु धारो ॥ हेरि थके तट सिंधु सबै तब, लाय सिया-सुधि प्राण उबारो । को नहिं जानत है जग में कपि, संकटमोचन नाम तिहारो ॥ 3 ॥   रावन त्रास दई सिय को सब, राक्षसि सों कहि शोक निवारो । ताहि समय हनुमान महाप्रभु, जाय महा रजनीचर मारो ॥ चाहत सीय अशोक सों आगि सु, दै प्रभु मुद्रिका शोक निवारो । को नहिं जानत है जग में कपि, संकटमोचन नाम तिहारो ॥ 4 ॥   बाण लग्यो उर लछिमन के तब, प्राण तजे सुत रावण मारो । लै गृह बैद्य सुषेन समेत, तबै गिरि द्रोण सु बीर उपारो ॥ आनि सजीवन हाथ दई तब, लछिमन के तुम प्राण उबारो । को नहिं जानत है जग में कपि, संकटमोचन नाम तिहारो ॥ 5 ॥   रावण युद्ध अजान कियो तब, नाग कि फाँस सबै सिर डारो । श्रीरघुनाथ समेत सबै दल, मोह भयो यह संकट भारो ॥ आनि खगेस तबै हनुमान जु, बंधन काटि सुत्रास निवारो । को नहिं जानत है जग में कपि, संकटमोचन नाम तिहारो ॥ 6 ॥   बंधु समेत जबै अहिरावन, लै रघुनाथ पाताल सिधारो । देबिहिं पूजि भली बिधि सों बलि, देउ सबै मिति मंत्र बिचारो ॥ जाय सहाय भयो तब ही, अहिरावण सैन्य समेत सँहारो । को नहिं जानत है जग में कपि, संकटमोचन नाम तिहारो ॥ 7 ॥   काज किये बड़ देवन के तुम, वीर महाप्रभु देखि बिचारो । कौन सो संकट मोर गरीब को, जो तुमसों नहिं जात है टारो ॥ बेगि हरो हनुमान महाप्रभु, जो कछु संकट होय हमारो । को नहिं जानत है जग में कपि, संकटमोचन नाम तिहारो ॥ 8 ॥   ॥ दोहा ॥ लाल देह लाली लसे, अरू धरि लाल लंगूर । बज्र देह दानव दलन, जय जय जय कपि सूर ॥   ॥ इति संकटमोचन हनुमानाष्टक सम्पूर्ण ॥ हिंदी अनुवाद — हे बजरंगबलि हनुमान जी ! बचपन में आपने सूर्य को लाल फल समझकर निगल लिया था, जिससे तीनों लोकों में अंधेरा हो गया था। इससे सारे संसार में घोर विपत्ति छा गई थी । लेकिन इस संकट को कोई भी दूर न कर सका। जब सभी देवताओं ने आकर आपसे विनती की तब आपने सूर्य को अपने मुंह से बाहर निकाला और इस प्रकार सारे संसार का कष्ट दूर हुआ। हे वानर-रूपी हनुमान जी, इस संसार मे ऐसा कौन है जो यह नहीं जानता है की आप हीं को सभी संकटों का नाश करने वाला कहा जाता है। अपने बड़े भाई बालि के डर से महाराज सुग्रीव किष्किंधा पर्वत पर रहते थें । जब महाप्रभु श्री राम लक्ष्मण के साथ वहाँ से जा रहे थे तब सुग्रीव ने आपको उनका पता लगाने के लिये भेजा। आपने ब्राह्मण का भेष बनाकर भगवान श्री राम से भेंट की और उनको अपने साथ ले आए, जिससे आपने महाराज सुग्रीव को कष्टों से बाहर निकाल कर उनका दुख दूर किया। हे बजरंगबली, इस संसार मे ऐसा कौन है जो यह नहीं जानता है की आपको हीं सभी संकटों का नाश करने वाला कहा जाता है। सुग्रीव ने सीता माता की खोज के लिये अंगद के साथ वानरों को भेजते समय यह कह दिया था की यदि सीता माता का पता लगाए बिना यहाँ लौटे तो सबको मार दिया जाएगा। सब ढूँढ-ढूँढ कर निराश हो गये तब आप विशाल सागर को लाँघकर लंका गये और सीताजी का पता लगाया, जिससे सब के प्राण बच गये। हे बजरंगबली, इस संसार मे ऐसा कौन है जो यह नहीं जानता है की आपको हीं सभी संकटों का नाश करने वाला कहा जाता है। अशोक वाटिका मे रावण ने सीताजी को कष्ट दिया, भय दिखाया और सभी राक्षसियों से कहा कि वे सीताजी को मनाएं, तब उसी समय आपने वहाँ पहुँचकर राक्षसों को मारा। जब सीता माता ने स्वयं को जलाकर भस्म करने के लिए अशोक वृक्ष से अग्नि कि विनती की, तभी आपने अशोक वृक्ष के ऊपर से भगवान श्रीराम की अंगूठी उनकी गोद में डाल दी जिससे सीता मैया शोक मुक्त हो गई। हे बजरंगबली, इस संसार मे ऐसा कौन है जो यह नहीं जानता है की आपको ही सभी संकटों का नाश करने वाला कहा जाता है। लक्ष्मण की छाती में बाण मारकर जब मेघनाथ ने उन्हें मूर्छित कर दिया। उनके प्राण संकट में पड़ गये। तब आप वैद्य सुषेण को घर सहित उठा लाये और द्रोण पर्वत सहित संजीवनी बूटी लेकर आए जिससे लक्ष्मण जी के प्राणों की रक्षा हुई। हे महावीर हनुमान जी, इस संसार मे ऐसा कौन है जो यह नहीं जानता है की आपको ही सभी संकटों का नाश करने वाला कहा जाता है।   रावण ने भीषण युद्ध करते हुए भगवान श्रीराम और लक्ष्मण सहित सभी योद्धाओं को नाग पाश में जकड़ लिया। तब श्री राम सहित समस्त वानर सेना संकट मे घिर गई, तब आपने ही गरुड़देव को लाकर सभी को नागपाश से मुक्त कराया। हे महावीर हनुमान जी, इस संसार मे ऐसा कौन है जो यह नहीं जानता है की आपको हीं सभी संकटों का नाश करने वाला कहा जाता है। जब अहिरावण श्री राम और लक्ष्मण को उठाकर अपने साथ पाताल लोक में ले गया, उसने भली-भांति देवी की पूजा कर सबसे सलाह करके यह निश्चय किया की इन दोनों भाइयों की बलि दूँगा, उसी समय आपने वहाँ पहुँचकर भगवान श्रीराम की सहायता करके अहिरावण का उसकी सेना सहित संहार कर दिया। हे बजरंगबली हनुमान जी, इस संसार में ऐसा कौन है जो यह नहीं जानता है की आपको हीं सभी संकटों का नाश करने वाला कहा जाता है। हे वीरों के वीर महाप्रभु आपने देवताओं के तो बड़े-बड़े कार्य किये हैं । अब आप मेरी तरफ देखिए और विचार कीजिए कि मुझ गरीब पर ऐसा कौन सा संकट आ गया है जिसका निवारण आप नहीं कर सकते। हे महाप्रभु हनुमान जी, मेरे ऊपर जो भी संकट आया है उसे कृपा कर दूर करें । हे बजरंगबली, इस संसार मे ऐसा कौन है जो यह नहीं जानता है की आपको ही सभी संकटों का नाश करने वाला कहा जाता है।

गायत्री मंत्र न केवल एक प्राचीन वेद मंत्र है, बल्कि यह आत्मा की शुद्धि, बुद्धि की प्रखरता और जीवन की समृद्धि के लिए एक महत्वपूर्ण साधना भी है। इसके नियमित जाप से व्यक्ति में सकारात्मक ऊर्जा, मानसिक शांति और आध्यात्मिक उन्नति का संचार होता है। गायत्री मंत्र का विस्तार सर्व प्राचीन ऋग्वेद से लिया गया है। ऋग्वेद की रचना आज से 2500-3500 वर्ष पूर्व हुई थी। इस मंत्र के दृष्टा ब्रह्मर्षि विश्वामित्र हैं। 'ॐ भूर्भुवः स्वः' यह मंत्र यजुर्वेद से लिया गया है और इसे महाव्याहृति के रूप में जाना जाता है। यह एक महान आध्यात्मिक कथन है जिसका प्रयोग कई अन्य मंत्रों से पूर्व किया जाता है। गायत्री मंत्र का अर्थ है पृथ्वी, स्वर्ग और उससे आगे के सभी लोकों से अपने आप को जोड़ना और उस परम ऊर्जा को अपने भीतर समाहित करना। 'तत्' का तात्पर्य है 'वह', जो अवर्णनीय और अतुलनीय है। 'सवितुर्' का अर्थ है सूर्य, सविता, ज्ञान या विवेक, जो सभी को प्रेरित करता है और सभी का प्राण तत्व है। यह एक दिव्य प्रकाश है जो सबका सार तत्व है। 'वरेण्यम' का अर्थ है 'आराधना करना', अर्थात् हम उस ब्रह्मांड या उससे भी परे की दिव्यता को प्रणाम करते हैं। अगली पंक्ति 'भर्गो देवस्य धीमहि' का अर्थ है उस दिव्यता का निरंतर चिंतन करना और उसकी ध्वनि में ध्वनित होते रहना। अंतिम पंक्ति 'धियो यो नः प्रचोदयात्' का अर्थ है कि हम उसकी दिव्य बुद्धि, परम प्रकाश या परम ज्ञान का ध्यान करते हैं और सदैव उसी में निवास करते हैं। ॐ भूर्भुवः स्वः (तैत्तिरीय आरण्यक, यजुर्वेद) तत्सवितुर्वरेण्यं। भर्गो देवस्य धीमहि। धियो यो नः प्रचोदयात् (ऋग्वेद 3/62/10) गायत्री मंत्र जाप कब करें— 1. सूर्योदय से पूर्व 2. दोपहर में 3. सूर्यास्त से पूर्व गायत्री मंत्र जाप से लाभ— 1. मन की शांति और एकाग्रता के लिए गायत्री मंत्र का जाप करना कहिए। 2. गायत्री मंत्रों के जाप से दुःख, कष्ट, दरिद्रता और पाप दूर होते हैं। 3. संतान प्राप्ति के लिए भी गायत्री मंत्र का जाप किया जाता है। 4. कार्यों में सफलता, करियर में उन्नति आदि के लिए भी गायत्री मंत्र का जाप करना श्रेयस्कर है। 5. विरोधियों या शत्रुओं में अपना वर्चस्व स्थापित करने के​ लिए घी एवं नारियल के बुरा का हवन करें और गायत्री मंत्र का जाप करते रहें। 6. स्मरण शक्ति के विकास के लिए गायत्री मंत्र का जाप प्रतिदिन करना चाहिए। सभी देवता के गायत्री मंत्र अब हम सभी देवता के गायत्री मंत्र देखेंगे। शिव गायत्री मन्त्रः ॐ तत्पुरु॑षाय वि॒द्महे॑ महादे॒वाय॑ धीमहि । तन्नो॑ रुद्रः प्रचो॒दया᳚त् ॥ शिव गायत्री मंत्र का जाप करने से सुख, समृद्धि और ऐश्वर्य की प्राप्ती होती है। इस मंत्र का जाप करने से पाप का नाश होता है, मानसिक शांति मिलती है और व्यक्ति में सकारात्मक ऊर्जा का विकास होता है। पूजा में इस मंत्र का जाप करने से शिव शीघ्र प्रसन्न होते हैं। पितृदोष, कालसर्प दोष, राहु-केतु तथा शनि दोष की शांति के लिए शिव गायत्री मंत्र का जाप करना चाहिए। गणपति गायत्री मन्त्रः ॐ तत्पुरु॑षाय वि॒द्महे॑ वक्रतु॒ण्डाय॑ धीमहि । तन्नो॑ दन्तिः प्रचो॒दया᳚त् ॥ गणपती गायत्री मंत्र का जप प्रतिदिन किया जाए, तो सभी कष्ट दूर हो जाते हैं और सफलता और सुख समृद्धि आती है। इस मंत्र का जाप करने से व्यक्ति को मानसिक शांति मिलती है. धर्म शास्त्र में इस मंत्र का प्रयोग हर सफलता के लिए सिद्ध माना गया है। यह मंत्र रोग और शत्रुओं पर विजय दिलाता है. नन्दि गायत्री मन्त्रः ॐ तत्पुरु॑षाय वि॒द्महे॑ चक्रतु॒ण्डाय॑ धीमहि । तन्नो॑ नन्दिः प्रचो॒दया᳚त् ॥ पौराणिक कथाओं के अनुसार नंदी जी को भगवान शिव की सभी शक्तियां प्राप्त है। इस वजह से भगवान शिव के आशीर्वाद के लिए नंदी जी का प्रसन्न होना बहुत ही आवश्यक है। नंदी गायत्री मंत्र का प्रतिदिन जाप करने से मनुष्य ज्ञान और बुद्धि में श्रेष्ठ हो जाता है। यह मंत्र शारीरिक कष्टों से मुक्ति दिलाता है। सुब्रह्मण्य गायत्री मन्त्रः ॐ तत्पुरु॑षाय वि॒द्महे॑ महासे॒नाय॑ धीमहि । तन्नः षण्मुखः प्रचो॒दया᳚त् ॥ इस मंत्र के नरन्तर जाप से सभी प्रकार के शत्रुओं का नाश होता है। गरुड गायत्री मन्त्रः ॐ तत्पुरु॑षाय वि॒द्महे॑ सुवर्णप॒क्षाय॑ धीमहि । तन्नो॑ गरुडः प्रचो॒दया᳚त् ॥ इस मंत्र के जाप से सर्पों का भय समाप्त हो जाता है। काला जादू या नकारात्मक शक्तियों से रक्षा होती है। कुंडली में राहू, केतु के दोष और कालसर्प दोष से मुक्ति मिलती है। ब्रह्म गायत्री मन्त्रः ॐ-वेँ॒दा॒त्म॒नाय॑ वि॒द्महे॑ हिरण्यग॒र्भाय॑ धीमहि । तन्नो॑ ब्रह्मः प्रचो॒दया᳚त् ॥ ब्रह्म गायत्री मंत्र की का जाप करने से यश, धन, संपत्ति आदि की प्राप्ति होती है। यह मंत्र चारों पुरुषार्थों की प्राप्ति करने वाला है। यह मंत्र मृत्यु के पश्चात ब्रह्मलोक का मार्ग प्रशस्त करता है। विष्णु गायत्री मन्त्रः ॐ ना॒रा॒य॒णाय॑ वि॒द्महे॑ वासुदे॒वाय॑ धीमहि । तन्नो॑ विष्णुः प्रचो॒दया᳚त् ॥ इस मंत्र के जाप से पारिवारिक कलह से मुक्ति और सुख और समृद्धि प्राप्त होती है। श्री लक्ष्मि गायत्री मन्त्रः ॐ म॒हा॒दे॒व्यै च वि॒द्महे॑ विष्णुप॒त्नी च॑ धीमहि । तन्नो॑ लक्ष्मी प्रचो॒दया᳚त् ॥ इस मंत्र का जाप करने से माता लक्ष्मी की असीम कृपा बरसती है। माना जाता है कि रोजाना कमलगट्टे की माला से महालक्ष्मी गायत्री मंत्र का जाप करने से कर्ज से मुक्ति मिल जाती है और देवी लक्ष्मी की कृपा उनके भक्तों पर बनी रहती है। नरसिंह गायत्री मन्त्रः ॐ-वँ॒ज्र॒न॒खाय वि॒द्महे॑ तीक्ष्णद॒ग्ग्-ष्ट्राय॑ धीमहि । तन्नो॑ नरसिग्ंहः प्रचो॒दया᳚त् ॥ इस मंत्र के जाप से तांत्रिक मंत्र, बाधा, भूत, पिशाच और अकाल मृत्यु के भय से छुटकारा मिलता है। इन मंत्र का जाप करने से सभी दुःख दूर हो जाते हैं। इसके अतिरिक्त मंत्र का जाप करते समय नरसिंह देवता को एक मोर पंख अर्पित करना चाहिए। इससे कालसर्प दोष दूर होता है और धन में वृद्धि होती है। सूर्य गायत्री मन्त्रः ॐ भा॒स्क॒राय॑ वि॒द्महे॑ महद्द्युतिक॒राय॑ धीमहि । तन्नो॑ आदित्यः प्रचो॒दया᳚त् ॥ इस मंत्र का जाप करने से जगत में यश और सम्मान की प्राप्ति होती है। कुंडली में यदि सूर्य दुर्बल हो तो इस मंत्र का जाप करना चहिए, इससे आत्मबल की वृद्धि होती है, और नेत्र विकार भी दूर होते हैं। अग्नि गायत्री मन्त्रः ॐ-वैँ॒श्वा॒न॒राय॑ वि॒द्महे॑ लाली॒लाय धीमहि । तन्नो॑ अग्निः प्रचो॒दया᳚त् ॥ अग्नि को इंद्र का जुड़वा भाई कहा जाता है। वह इंद्र के ही समान बलशाली और शक्तिशाली हैं। वेदों में अग्नि को वैश्वानर अग्नि (विश्व को कार्य में संलग्न रखने वाली ऊर्जा) के रूप में प्रार्थना की गई है। पुराणों में अग्नि की पत्नी का नाम स्वाहा बताया गया है और इनके तीन पुत्र– पावक, पवमान और शुचि हैं। अग्नि ही हवन में अर्पित समिधा को देवताओं तक पहुंचाती है। अग्नि गायत्री मंत्र से आप के अंदर ऊर्जा का विकास होगा। दुर्गा गायत्री मन्त्रः ॐ का॒त्या॒य॒नाय॑ वि॒द्महे॑ कन्यकु॒मारि॑ धीमहि । तन्नो॑ दुर्गिः प्रचो॒दया᳚त् ॥ इस मंत्र का जाप उन लोगों के लिए अच्छा है जो किसी भी प्रकार के भय से मुक्त होना चाहते हैं। इस मंत्र से आत्मविश्वास की वृद्धिहोती है। दुर्गा गायत्री मंत्र बुद्धि और शांति के साथ-साथ समृद्धि और सौभाग्य भी लाता है। नियमित रूप से इस मंत्र का जाप करने से जीवन की परेशानियां और मानसिक समस्याएं दूर होती हैं।

इस शांति पाठ का उच्चारण साधना, पूजा या ध्यान के प्रारंभ और समापन पर किया जाता है, जिससे मन को शांति, संतुलन और पूर्णता की भावना प्राप्त होती है। यह मंत्र हमें यह समझने में मदद करता है कि सम्पूर्णता और शांति हमारे भीतर ही विद्यमान हैं और हम सभी को एक-दूसरे से जोड़ती हैं। यह शांति पाठ ईशावास्योपनिषद से लिया गया है और इसका गहरा आध्यात्मिक महत्व है। इस मंत्र का अर्थ है कि यह (संसार) पूर्ण है, वह (ब्रह्म) पूर्ण है, पूर्ण से पूर्ण की उत्पत्ति होती है। जब पूर्ण से पूर्ण को निकाल लिया जाता है,तब भी पूर्ण ही शेष रहता है। यह मंत्र हमें इस सृष्टि की सम्पूर्णता और अखंडता का बोध कराता है, जिसमें हर वस्तु और हर स्थिति अपने आप में संपूर्ण है। ईशावास्योपनिषद के इस शांति पाठ का नियमित जाप व्यक्ति के जीवन में मानसिक शांति और आध्यात्मिक संतुलन लाता है। यह मंत्र हमें आत्मिक पूर्णता का एहसास कराता है और हमारे जीवन में सकारात्मक ऊर्जा का संचार करता है। ॐ पूर्ण॒मदः॒ पूर्ण॒मिदं॒ पूर्णा॒त्पूर्ण॒मुद॒च्यते । पूर्ण॒स्य पूर्ण॒मादा॒य पूर्ण॒मेवावशि॒ष्यते ॥ ॐ शान्तिः॒ शान्तिः॒ शान्तिः॑ ॥ ॐ। वह ब्रह्म अनंत है, और उससे उत्पन्न यह ब्रह्मांड भी अनंत है। उस अनंत से ही अनंत ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति हुई है। उस अनन्त की अन्नतता के रहते हुए अंत में अनंत ही शेष रहता है। अर्थात् इस अन्नतता का कभी नाश नहीं होता। इसी से सब उत्पन्न हैं इसके पश्चात भी यह पूर्ण हैं, यहां अभाव का कभी कोई स्थान नहीं है। पूर्णता से पूर्ण ही उत्पन्न होता है और महाप्रलय में उसी पूर्णता में सब समाहित हो जाता है। ओम! शांति! शांति! शांति! ॐ पूर्ण॒मदः॒ पूर्ण॒मिदं॒ पूर्णा॒त्पूर्ण॒मुद॒च्यते । पूर्ण॒स्य पूर्ण॒मादा॒य पूर्ण॒मेवावशि॒ष्यते ॥ ॐ शान्तिः॒ शान्तिः॒ शान्तिः॑ ॥ ॐ ई॒शा वा॒स्य॑मि॒दग्ं सर्वं॒-यँत्किञ्च॒ जग॑त्वां॒ जग॑त् । तेन॑ त्य॒क्तेन॑ भुञ्जीथा॒ मा गृ॑धः॒ कस्य॑स्वि॒द्धनम्᳚ ॥ 1 ॥ कु॒र्वन्ने॒वेह कर्मा᳚णि जिजीवि॒षेच्च॒तग्ं समाः᳚ । ए॒वं त्वयि॒ नान्यथे॒तो᳚ऽस्ति॒ न कर्म॑ लिप्यते॑ नरे᳚ ॥ 2 ॥ अ॒सु॒र्या॒ नाम॒ ते लो॒का अ॒न्धेन॒ तम॒साऽऽवृ॑ताः । ताग्ंस्ते प्रेत्या॒भिग॑च्छन्ति॒ ये के चा᳚त्म॒हनो॒ जनाः᳚ ॥ 3 ॥ अने᳚ज॒देकं॒ मन॑सो॒ जवी᳚यो॒ नैन॑द्दे॒वा आ᳚प्नुव॒न्पूर्व॒मर्​ष॑त् । तद्धाव॑तो॒ऽन्यानत्ये᳚ति॒ तिष्ठ॒त्तस्मिन्᳚न॒पो मा᳚त॒रिश्वा᳚ दधाति ॥ 4 ॥ तदे᳚जति॒ तन्नेज॑ति॒ तद्दू॒रे तद्व॑न्ति॒के । तद॒न्तर॑स्य॒ सर्व॑स्य॒ तदु॒ सर्व॑स्यास्य बाह्य॒तः ॥ 5 ॥ यस्तु सर्वा᳚णि भू॒तान्या॒त्मन्ये॒वानु॒पश्य॑ति । स॒र्व॒भू॒तेषु॑ चा॒त्मानं॒ ततो॒ न विहु॑गुप्सते ॥ 6 ॥ यस्मि॒न्सर्वा᳚णि भू॒तान्या॒त्मैवाभू᳚द्विजान॒तः । तत्र॒ को मोहः॒ कः शोकः॑ एक॒त्वम॑नु॒पश्य॑तः ॥ 7 ॥ स पर्य॑गाच्चु॒क्रम॑का॒यम॑प्रण॒म॑स्नावि॒रग्ं शु॒द्धमपा᳚पविद्धम् । क॒विर्म॑नी॒षी प॑रि॒भूः स्व॑य॒म्भू-र्या᳚थातथ्य॒तोऽर्था॒न् व्य॑दधाच्छाश्व॒तीभ्यः॒ समा᳚भ्यः ॥ 8 ॥ अ॒न्धं तमः॒ प्रवि॑शन्ति॒ येऽवि॑द्यामु॒पास॑ते । ततो॒ भूय॑ इव॒ ते तमो॒ य उ॑ वि॒द्याया᳚ग्ं र॒ताः ॥ 9 ॥ अ॒न्यदे॒वायुरि॒द्यया॒ऽन्यदा᳚हु॒रवि॑द्यया । इति॑ शुशुम॒ धीरा᳚णां॒-येँ न॒स्तद्वि॑चचक्षि॒रे ॥ 10 ॥ वि॒द्यां चावि॑द्यां च॒ यस्तद्वेदो॒भय॑ग्ं स॒ह । अवि॑द्यया मृ॒त्युं ती॒र्त्वा वि॒द्ययाऽमृत॑मश्नुते ॥ 11 ॥ अ॒न्धं तमः॒ प्रवि॑शन्ति॒ येऽसम्᳚भूतिमु॒पास॑ते । ततो॒ भूय॑ इव॒ ते तमो॒ य उ॒ सम्भू᳚त्याग्ं र॒ताः ॥ 12 ॥ अ॒न्यदे॒वाहुः सम्᳚भ॒वाद॒न्यदा᳚हु॒रसम्᳚भवात् । इति॑ शुश्रुम॒ धीरा᳚णां॒-येँ न॒स्तद्वि॑चचक्षि॒रे ॥ 13 ॥ सम्भू᳚तिं च विणा॒शं च॒ यस्तद्वेदो॒भय॑ग्ं स॒ह । वि॒ना॒शेन॑ मृ॒त्युं ती॒र्त्वा सम्भू᳚त्या॒ऽमृत॑मश्नुते ॥ 14 ॥ हि॒र॒ण्मये᳚न॒ पात्रे᳚ण स॒त्यस्यापि॑हितं॒ मुखम्᳚ । तत्वं पू᳚ष॒न्नपावृ॑णु स॒त्यध᳚र्माय दृ॒ष्टये᳚ ॥ 15 ॥ पूष॑न्नेकर्​षे यम सूर्य॒ प्राजा᳚पत्य॒ व्यू᳚ह र॒श्मीन् समू᳚ह॒ तेजो॒ यत्ते᳚ रू॒पं कल्या᳚णतमं॒ तत्ते᳚ पश्यामि । यो॒ऽसाव॒सौ पुरु॑षः॒ सो॒ऽहम॑स्मि ॥ 16 ॥ वा॒युरनि॑लम॒मृत॒मथेदं भस्मा᳚न्त॒ग्ं॒ शरी॑रम् । ॐ 3 क्रतो॒ स्मर॑ कृ॒तग्ं स्म॑र॒ क्रतो॒ स्मर॑ कृ॒तग्ं स्म॑र ॥ 17 ॥ अग्ने॒ नय॑ सु॒पथा᳚ रा॒ये अ॒स्मान् विश्वा॑नि देव व॒यना॑नि वि॒द्वान् । यु॒यो॒ध्य॒स्मज्जु॑हुरा॒णमेनो॒ भूयि॑ष्टां ते॒ नम॑उक्तिं-विँधेम ॥ 18 ॥ ॐ पूर्ण॒मदः॒ पूर्ण॒मिदं॒ पूर्णा॒त्पूर्ण॒मुद॒च्यते । पूर्ण॒स्य पूर्ण॒मादा॒य पूर्ण॒मेवावशि॒ष्यते ॐ शान्तिः॒ शान्तिः॒ शान्तिः॑ ॥ -- ईशावास्योपनिषद् (ईशोपनिषद्) ॥ईशावास्योपनिषद: हिंदी अनुवाद॥ १. जगत में जो कुछ स्थावर-जंगम संसार है, वह सब ईश्वर के द्वारा आच्छादित है (अर्थात उसे भगवत स्वरूप अनुभव करना चाहिये)। तुम्हें अपने कर्म का पालन त्याग भाव से करना चाहिए, स्वयं को कर्ता नहीं समझना चाहिए। किसी पराई वस्तु या धन पर स्वामित्व का प्रदर्शन नहीं करना चाहिए। २. अर्थात् , इस भाव से कि सब कुछ ईश्वर ही है उससे भिन्न कुछ भी नहीं - अच्छा हो या बुरा सब ईश्वर का ही है, इस भाव से प्रसन्न रहते हुए तुम सौ वर्षों तक जियो। जो मनुष्य अभिमान न रखते हुए कर्म से निर्लिप्त रहेगा, उसे फल या उसके परिणामों को नहीं भोगना पड़ेगा। ३.असुर सम्बंधित लोक आत्मा के अदर्शनरूप अज्ञान से आच्छादित है। अर्थात् वह लोग जो ईश्वर तत्व में विश्वास नहीं करते वहअज्ञान रूपी घोर अन्धकार से व्याप्त हैं। ऐसे लोग आत्मा का हनन करते हैं मृत्यु के पश्चात् वे उसी अन्धकार को प्राप्त होते हैं। ४. वह परमात्वतत्व अपने स्वरूप से विचलित न होने वाला एक है। वह मन से भी तेज गति वाला है, वह इन्द्रिया से प्राप्त होने वाला नहीं है, क्योंकि यह उन सबसे पहले (आगे) गया हुआ (विद्यमान ) है। यह स्थिर होने पर भी अन्य सब गतिशिलों का अतिक्रमण कर जाता है। उसके रहते हुए अर्थात् उसी में, उसी की सत्ता में ही वायु समस्त प्राणियों के प्रवृतिरुप कर्मों का विभाग करता है॥ ५. वह परमात्वतत्व गतिमान भी है और नहीं भी, वह दूर है और समीप भी है। वह सबके अन्दर है और सबके बाहर भी है॥ ६. जो (साधक) सम्पूर्ण भूतों को आत्मा में ही देखता है और समस्त भूतो में भी आत्मा को ही देखता है वह इस (सर्वात्म दर्शन) के कारण ही किसी से घृणा नहीं करता॥ ७. जिस समय ज्ञानी पुरुष के लिए सब भूत आत्मतत्व हो गये उस समय एकत्व देखने वाले उस विद्वान् को क्या शोक और क्या मोह हो सकता है ? ८. वह परमात्मा सर्वगत, शुद्ध, अशरीरी, अक्षत, स्नायु से रहित, निर्मल, अपापहत, सर्वद्रष्टा, सर्वज्ञ, सर्वोत्कृष्ट और स्वयंभू (स्वयं ही होने वाला) है। उसी ने नित्यसिद्ध संवत्सर नामक प्रजापतियों के लिए यथायोग्य रीती से अर्थों (कर्तव्यों अथवा पदार्थो) का विभाग किया है॥ ९. जो अविद्या की ही उपासना करते हैं अर्थात् जो इस माया जगत को सत्य मानते हैं वह (अविद्यारूप) घोर अंधकार में प्रवेश करते हैं और जो इसी अविद्या रूप उपासना में ही रत रहते है वे मानो उससे भी घोर अंधकार में प्रवेश करते हैं॥ १०. विद्या (देवताज्ञान) से और ही फल बताया गया है तथा अविद्या (कर्म) से और ही फल बताया गया है। अर्थात् दोनों के कर्मफल भिन्न हैं। ऐसा बुद्धिमान पुरूषों के द्वारा सुना गया है, जिन्होंने इस परम ज्ञान की व्याख्या की थी॥ ११. जो विद्या और अविद्या-को एक ही साथ जनता है अर्थात् जो दोनों को उस परमतत्व का ही अंग मानता है। वह अविद्या से मृत्यु को पार करके विद्या से अमरत्व को प्राप्त कर लेता है॥ अर्थात् वह उस परमतत्व में लीन हो जाता है। १२. जो असम्भूति (अव्यक्त प्रकृति) की उपासना करते हैं, वे घोर अंधकार में प्रवेश करते हैं और जो सम्भूति (कार्य ब्रह्मा) में रत हैं वे मानो उससे भी घोर अंधकार में प्रवेश करते है॥ १३. कार्यब्रह्म की उपासना से और ही फल बताया गया है ; तथा अव्यक्तोपासना से और ही फल बताया गया है। ऐसा हमने बुद्धिमानों से सुना है, जिन्होंने हमारे प्रति उसकी व्याख्या की थी॥ १४. जो असम्भूति और कार्यब्रह्म है – इन दोनों को साथ साथ जानता है, अर्थात् दोनों को एक ही समझता है, वह कार्यब्रम्हा की उपासना से मृत्यु को पार करके असम्भूति के द्वारा (प्रकृतिलयरुप) अमरत्व को प्राप्त हो जाता है॥ १५. आदित्यमंडलस्थ ब्रह्म का मुख ज्योतिर्मय पात्र से ढका हुआ है। हे पूषन ! मुझ सत्यधर्मा को आत्मा की उपलब्धि कराने के लिए तू उसे प्रकट कर दे, दृश्यमान बना दे॥ १६. हे जगत पोषक सूर्य ! हे एकाकी गमन करने वाले ! हे यम (संसार नियमन बनाने वाले) ! हे सूर्य (प्राण और रस का शोषण करने वाले) ! हे प्रजापति नंदन ! तू अपनी किरणों को हटा ले (अपने तेज को समेट ले)। तेरा जो अतिशय कल्याणमय रूप है उसे मैं देखता हूँ। यह जो आदित्यमंडलस्थ पुरुष है वह मैं ही हूँ॥ १७. अब मेरा प्राण सर्वात्मक वायुरूप सूत्रात्मा को प्राप्त हो और यह शरीर भस्म ही शेष रह जाये। हे मेरे संकल्पात्मक मन! अब तू स्मरण कर, अपने किये हुए संकल्प को स्मरण कर, अब तू स्मरण कर, अपने किये हुए संकल्प को स्मरण कर॥ १८. हे अग्ने ! हमें कर्म फल भोग के लिए सन्मार्ग पर ले चल।हे देव ! तू समस्त ज्ञान और कर्मो को जानने वाला है। हमारे संपूर्ण पापों को नष्ट कर। हम तेरे लिए अनेकों नमस्कार करते हैं॥

वैशाख शुक्ल चतुर्दशी को छिन्नमस्ता जयंती मनाई जाती है। महाविद्या पंथ में दस देवी कही जाती हैं—काली, तारा, षोडशी, भुनेश्वरी, भैरवी, छिन्नमस्ता, धूमावती, बगलामुखी, मातङ्गी और कमला। छिन्नमस्ता का अर्थ है, कटे हुए सिर वाली देवी। यह देवी खंड योग को दर्शाती हैं। जिसमें वह अपना ही सर काट कर अपने हाथ में पकड़ लेती हैं। यह देवी शक्ति, दिव्य स्त्री-ऊर्जा के उग्र स्वरुप का रूप है। देवी के स्वरुप पर दृष्टि डालें तो उनके एक हाथ में अपना खुद का मस्तक है और दूसरे हाथ में खडग धारण कर रखा है। माता तीन नेत्रों से शोभित हैं। और वह शयन करते हुए राति और कामदेव पर विराजमान हैं। वह मुंडमाला और सर्प माला से सुशोभित हैं। उनके केश खुले हुए हैं। इनके गले से रक्त की तीन धाराएं बह रही हैं। दो धार उनकी सहेलियाँ डाकिनी और शाकिनी के मुख पर जा रही है और तीसरी धार का वह स्वयं पान कर रही हैं। छिन्नमस्ता महादेवी का बीजाक्षर मंत्र ' हूं' है। हूं बीज मंत्र अपने आप में शिव और शक्ति का स्वरूप है। इस मंत्र के जाप का एक मात्र उद्देश्य शत्रुओं का नाश है। 'हूं' 'हकारम्' और 'ऊंकारम्' का योग है। 'हकारम' शक्ति बीज मंत्र है जिसका तात्पर्य स्थिर ज्ञान से है, 'ओम' शिव बीज मंत्र है जो आध्यात्मिक उन्नति देता है। इस बीजाक्षर मंत्र का जाप जोर से करने से आपके घर की सारी नकारात्मक शक्तियां का नाश हो जाए गा। इस मंत्र का जाप करने से ज्ञान, शत्रु विनाश और शिव की कृपा प्राप्त होती है। सायं में संध्या काल में माता की पूजा करनी चाहिए। छिन्नमस्ता माता को महाविद्या में प्रचण्ड चण्ड के नाम से पूजा जाता है। जो आदिपराशक्ति का स्वरुप हैं और नव चंडियों में से एक हैं। उनके अन्य नाम इंद्राणी, वज्रवैरोचनी और चंदा प्रचंडी देवी हैं। उनकी अष्ट शक्तियाँ हैं— ढाकिनी, वर्णिनी, एका लिंग, महाभैरवी, भैरवी, इंद्राणी, अष्टांगी और संहारिणी। यह शत्रु नाश की मुख्य देवी हैं। कहा जाता है कि भगवान परशुराम ने चिन्नमस्ता देवी की पूजा करके अपार बल अर्जित किया था। देवी की अराधना से आयु, आकर्षण, धन और कुशाग्र बुद्धि प्राप्त होती है। पुराणों के अनुसार यह देवी प्राणतोषिनी हैं। इनका शुद्ध हृदय से विधिवत पूजन करने वाला व्यक्ति रोग और शत्रुओं से मुक्त हो जाता है। माता छिन्नमस्ता —ग्रह दोष और शत्रु का नाश करती हैं-- शाम के समय प्रदोषकाल में दक्षिण-पश्चिम मुखी होकर नीले रंग के आसन पर बैठ जाएं। लकड़ी के पट्टे पर नीला वस्त्र बिछाकर उस पर छिन्नमस्ता यंत्र स्थापित करें। दाएं हाथ में जल लेकर संकल्प करें तत्पश्चात हाथ जोड़कर छिन्नमस्ता देवी का ध्यान करें। तेल में नील मिलाकर दीपक जलाएं और नीले फूल (मन्दाकिनी अथवा सदाबहार) अर्पित करें। सूरमे का तिलक लगाएं और इत्र अर्पित करें। लोबान से धूप करें। उड़द से बने मिष्ठान का भोग लगाएं। तत्पश्चात बाएं हाथ में काले नमक की डली लेकर दाएं हाथ से अष्टमुखी रुद्राक्ष माला से देवी के इस अद्भुत मंत्र का यथा संभव जाप करें। ॐ श्रीं ह्रीं ऐं वज्रवैरोचनये हूं हूं फट स्वाहा। जाप पूरा होने के बाद काले नमक की डली को बरगद के नीचे गाड़ दें। बची हुई सामग्री को जल प्रवाह कर दें। इस साधना से शत्रुओं का नाश होता है, रोजगार और नौकरी में प्रमोशन मिलती है और ग्रहदोष समाप्त होते हैं । कोर्ट-कचहरी, वाद-विवाद में निश्चित सफलता मिलती है। महाविद्या छिन्नमस्ता की साधना से जीवन की सभी मनोकामनाएं पूर्ण हो जाती हैं। झारखंड की राजधानी रांची से लगभग 80 किलोमीटर की दूरी पर रजरप्पा में छिन्नमस्ता देवी का मंदिर है.। यह मंदिर दूसरी सबसे बड़ी शक्तिपीठ के रूप में विख्यात है। यह मंदिर रजरप्पा के भैरवी-भेड़ा और दामोदर नदी के संगम पर स्थित है। कहा जाता है, यह मंदिर 6000 साल पुराना है, कुछ लोग इसे महाभारत कालीन मानते हैं। रजरप्पा मंदिर की वास्तुकला असम के प्रसिद्ध कामख्या मंदिर के समान है। यहां माता के मंदिर के साथ भगवान सूर्य और भगवान शिव के दस मंदिर हैं।